《心典》是一部很短的經典，不計師號，只有二百五十六個字，然而包含的德法卻是廣大浩瀚，幾乎是一句一經！

 

 

 

祝香辭

縷縷清香繞聖空

香繞聖空神人通

神人相通惟心感

心感信香化蒼穹

南無天雲海會諸仙(三稱)

 

 

        德教是道道地地的 “宗教” ，雖然是華廈傳統數千年的 “教”義，也符合西方的宗教定義。

 

 

起讚

 

陰陽分曉日月尊

渾渾五行合乾坤

帝德玄黃參化育

訂立慧緣休真根

奉請 東方木德星君、奉請 南方火德星君、奉請 中央土德星君、奉請 西方金德星君、奉請 北方水德星君，奉請 德德社諸佛仙尊

 

 

《周易》讀一遍，才能知道 “陰陽、日月、五行、乾坤、帝德、玄黃”的玄奧意義，若要“參化育”，那不是讀一遍便能理解，必需深入體解六十四卦。僅此一部《周易》便足以令人皓首，也未必能了悟的經典了。

《道德經》、《管子》、《素問》…等，以了解“陰陽”學說。

《五帝》、《尚書·洪範》、《左傳》、《甘誓》、《白虎通》、《黃帝內經素問》…等，

 

以了解“五行”學說，有：。

 

 

經文

玄旻高上帝 玉皇大天尊，慈念塵土末劫，發大悲心，揚大教化，渡一切苦厄，救一切蒼生。

 

有一顆憐憫之心，最大的功德是，進行宣教教化；

 

眾善子！教不離德，德不離心，

講德、教德、習德、證德

《大學》“明明德，親民，止於至善”

《論語》為代表，華夏傳統諸經有許多德目：仁、義、禮、孝、弟（悌）、知、信、忠、誠、恕、直、勇、節、溫、良、謙、恭、儉、讓、寬、敏、惠......等。德教簡化為十章：

“孝”-- 恭尊父母、順承親意、敬養其樂、祭敬以禮；

“悌”-- 敬重兄長，親如手足，兄友弟恭，榮辱相連；

“忠”-- 竭誠盡力，事有負責，堅志貫徹，正直無私；

“信”-- 誠實真意，言行相顧，履約善後，保持誠信；

“禮”-- 規矩準繩，舉止温良，綱紀遵施，以維正風；

“義”-- 公正合宜，財取有道，交友顧愛，至誠助人；

“廉”-- 清白莫貪，操守高潔，生活謹嚴，儉以養廉；

“耻”-- 節制情慾，知榮知辱，安己守矩，戒起妄念；

“仁”-- 博愛無私，民胞物與，罔傷生靈，宜體天心；

“智”-- 聰敏達理，明辨是非，知所適從，奮發勵志。

 

 

天命為性，率性歸真。

《中庸》開章便說“天命之謂性，率性之謂道。修道之謂教，道也者，不可須臾離也…。若不把《中庸》讀懂，真得不知師尊教導的“天命為性，率性歸真”是如何著手。

 

是故有諸行藏，

藏禮，古字為履，“禮”“履”讀音相同，指落實實踐的行為。以 “禮”立人：

《禮記》: “道德仁義, 非禮不成”。

《史記‧太史公自序》：禮禁未然之前，法施已然之後。

《漢上易傳》([宋]朱震)卷三《上經》： 禮者，法之大分，去爭奪之道也。

《荀子‧修身》：禮以養德也！

《荀子‧性惡》：“禮者，所以正身也。”

《荀子‧修身》：人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。

《左傳‧隱公十一年》：禮，經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也。

《論語》：“克己复禮  天下歸仁” 、“不學禮，无以立。”

《大同篇》、《學記》、《師道》…

 

不欺不偽，不貪不妄，不驕不怠，

 

講德有抽象的感覺，以禮（履）達之。

《孝經》：舉說十章之“孝”德，對父母行孝，是實踐不欺，不欺騙父母，不對父母虛假作偽，不是貪父母錢財產業，不對父母打妄語，妄想，不對父母驕慢無禮，父母呼應不緩（不怠），勤勞家務，生活貧苦儉樸不生怨恨，不憎惡父母，起壞心腸；行禮而成就了孝德！其他的德目，也是以八則的行為而完成。

 

另外九章：“悌”“忠”“信”“禮”“義”“廉”“耻”“仁”“智”，華諸經皆有深論，欲了義，就要閱讀研究。

 

 

塵世無魅，無侵損相害，無是非訟擾。

宇宙萬物在“道” 化育之下，生成的相互感應

 

赤心古樸，積精為神，水火刀兵不見，災疫疾厄不遇，

《韓非子‧解老》：“樸”與大自然合一義， “身以集精為德” ，“身以積精為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德。”

《白虎通‧情性》(漢朝班固)：“脾之为言，辨也，所以積精禀氣也。”

《黄庭内景經‧仙人》：“仙人道士非有神，積精累氣以為真”。

《南華寺》詩(宋朝蘇軾)：“我本修行人，三世積精鍊。”。

 

恬愉自得，慈志潔淨，

《黃帝內經素問‧上古天真論》：“以恬愉為務”

 

常持聖典，正覺開智，超凡化真，

《心經》：一字一法門，亦是教以正覺開智，超凡化真法門。

 

心廣體胖，家室安寧，

《大學》： “富潤屋，德潤身”者，心胸廣大，則 “心廣體胖”，家室才能安寧。

 

以增天爵，以邀古亨。

《孟子‧告子上》：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；

 

至誠無物，

“至誠無物”， “誠”是修行必備的條件， “至誠”是修行的高境地：了解“至誠” 要深讀《中庸》，“無物”也是來自《中庸》。

《禮記‧中庸》： “誠者，天之道也；

《通書》(周敦頤) ：“誠者，聖人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源也。”

《四書集注·中庸注》(朱熹) ： “誠者，真實無妄之謂，天理之本然也”

《葉適集·進卷·中庸》： “君臣父子，仁義教化，有所謂誠然也” 

《尚書引義·說命上》：“夫誠者，實有者也，前有所始，後有所終也。實有者，天下之公有也，有目所共見，有耳所共聞也。”

 

至妙至精，

《易·繫辭》、《呂氏春秋》、《淮南子·主木訓》，指極其精微奧妙，而不着行跡，含意指“道”。

《周易‧繫辞》：“无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，

《吕氏春秋·君守》：“天无形而萬物以成，至精无象而萬物以化。”

《淮南子·主术训》：“至精之象，弗招而自來，弗麾而自往，窈窈冥冥，不知為之者誰，而功自成。”

《文选‧王褒‧洞箫赋》：“吸至精之滋熙兮，稟蒼色之潤堅。”

《周易》(李善注引)：“精氣為物。”

《漢書‧律曆志上》：“銅為物之至精，不為燥溼寒暑變其節，不為風雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行。”

 

道化成理，虔感至靈。

《白虎通‧封公侯》(漢朝班固) ：“極靈妙。天雖至神，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化。” 

《山海經圖讚‧燭龍》(晋朝郭璞)：“信知聖王所向，至靈亦先為佐佑焉。”

 

南無大慈大悲伏魔大帝德德社旻上上古佛玉皇大天尊。(三稱)

 

收經辭

玉皇大天尊，義氣貫乾坤，忠心如赤日，紫德訂道宣，願以此教典，普化於世間，同登極樂土，共齊天堂歡。南無德德社諸佛仙尊(三稱)

 

古老的在生 - 華夏文化體系再生

 

《禮運大同篇》(孔子)，正是《心典》所要的人間：“大道之行也，天下為公；選賢與能講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作；故外戶而不閉。是謂大同。”

 

大[tai4，da4]學，鄭《目錄》云：名曰《大學》者，以其記博學，可以為政也。此於《別錄》屬《通論》。

大學之道，在明明徳，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

注：明明徳，謂顯明其至徳也。止，猶自處也。得，謂得事之宜也。

案：明明德、新民，朱子：言既自明其明德，又當推以及人。然而中庸曰：君子以人治人，改而止。蓋推己及人則可，以明德加人則不可。今之道學先生不得此道，以明德為自家心裡也罷，然小有所得，必好為人師，則濫矣！觀鄭注，明德者，至德也。何謂之至，必相較而有至者也，非自家本體之明也。明者，顯明也，非自明也。竊謂大學舊讀泰學，蓋天子之學，而國子并鄉遂造士所在，國有大故，則守宗廟公宮，聽於庶子官。則明德者，先王之德，乃稱至德也。明明德者，猶對揚王之丕顯休命也，猶明言之在茲，允出之在茲也。則首章一句，漢學宋學已然剖判。蓋漢學在秉公而行，宋學在自處自明。止至善，朱子謂不遷。然鄭注謂之自處。是宋儒責之深，而康成有餘裕也。蓋宋儒看來，天理在心中，必孜孜以求，得之而不可稍改也。而漢儒循禮有常，恢弘大節，則造次之餘，樂其自處。得，朱子謂得其所止，又自形上言也。而康成謂得事之矣，則著實之談也。以康成言之，人之自處，亦可謂養心，其止定安慮得，終於事宜，則其心也專一。繼曰本末終始，亦不出其所務。所謂近道者，則的然不可須臾離之道也。而朱子既形上言之，則必以明德為本，新民為末；知止為始，能得為終；本始所先，末終所後。此論已為明儒郝仲輿（諱敬）所譏，今且不論。而其功夫，已是縱橫萬里，無所柢據矣！必以明天理為本，然則氣質之性同在，惡乎明之？以新民為末，而庶之富之教之豈可為末？當年齊王好世俗之樂，顯見氣質未除也，而亞聖勸以與眾，何哉？今之道學先生，不聞事宜經權，動輒以本末責人，果以新民為末者乎？以此言本末終始，難乎免於虛妄蹈空！鄭注則不然，大學者，所行者先王至道也，與人，則化民成俗；自處，則止於至善。所思所想，不過敬孫務時敏而已。其修之在事，其得之亦在事，故其本末終始先後也一貫，其近道也有方。

古之欲明明徳於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知[zhi1，zhi4]。

注：知，謂知善惡吉凶之所終始也。

致知在格物。

注：格，來也。物，猶事也。其知於善深則來善物，其知於惡深則来惡物，言事縁人所好來也。此致或為至。

案：善惡者，經之所在也；吉凶者，權之所存也。終始，則慎厥終，惟其始也。朱子但謂知為識，謂致知，為推極吾之知識，欲其所知無不盡也。以功夫言之，則朱子之事也雜。誠心求之，或不免漫漶不可收矣。是故陽明不得以良知一之。康成亦一之者也，但康成不必其善惡吉凶，但以終始觀之，令人以智達於善而已。故知，徐音智，亦通。格物，朱子大同康成，而謂：窮至事物之理，欲其極處無不到也，其求之亦甚。然朱子以窮物理達意誠，亦康成之道也。但康成之事在當下，朱子之事則茫然萬千矣。鄭謂格物要在人之所好，不必格物為善也。物格而后知至者，言人不論來善來惡，習其終始，而後知之也。知之則不惑，故能誠也。本或作至知，亦通。竊謂格訓來，訓至，其義一也。格物，不過事來而已。我能自處，則物來；不能安靜，則物遷矣！今之道學家深懼物遷，每圖自閉。然則自絕於物，則何以格物？況以康成言之，物有善惡，要在人之所好。則少年心性未定，自當以操縵、雜服，使之遷善，然後興其藝，樂其學也。誠以朱子言之，則必無處不到，乃得天理於萬一，蓋深信性善者也，又焉逃善？況事亦物也，物可拒之，事可逃乎？逃避亦一事也，其為善事乎？惡事乎？

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至於庻人，壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

注：壹是，専行是也。朱注：一切。竊謂朱子：本，謂身也。所厚，謂家也。失之一隅。脩身為本者，蓋以身之內有心意知物，身之外有家國天下。身者，內外之樞機也。至於本末、厚薄，則相對而言也。身為家之本，然有本於身者，心是也；有本於心者，意是也；有本於意者，知是也。家為身之厚，而有厚於家者，國是也（三年之喪，卒哭，金革之事無辟）；有厚於國者，天下是也（亡國則可，亡天下則不可）。記文下有此謂知本，此謂知之至也。接上而來，謂知脩身為本，知本末厚薄之道，則為知本，為知之至也。今之道學先生，但為脩身為本，不知有家為厚，是其一隅也。又但知脩身以養心為本，不知心意在致知，在於格物。格物者，或一事之善惡吉凶，所謂關頭是也；或萬物窮其理，與天地參是也。則不以天地為心，身何益也？或以陽明良知之說取巧。然則良知之致，在勇以行之；身不能行，正是蒙蔽良知也！

所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙[qie4，qian3]，故君子必慎其獨也。小人閒[jian1，xian2]居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外故，君子必慎其獨也。

注：謙，讀為慊慊之言，厭也。厭，讀為黶[yan3]，黶，閉藏貌也。

曽子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎？富潤屋，徳潤身，心廣體胖[pan2]，故君子必誠其意。

注：嚴乎，言可畏敬也。胖，猶大也。三者言有實於内，顯見於外。

案：謙訓厭，厭者，足也。朱子訓謙為快也，足也。謂使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去，而求必得之，自快足於己，不可徒苟且以殉外而為人也。蓋程子之四書甚重為己。謂小人：欲揜其惡而卒不可揜，欲詐為善而卒不可詐，則亦何益之有哉。竊謂何益者，不在其得不得，在其不誠於心，不能自謙而已矣。記所謂者，蓋小人雖厭然，而猶形於外，他人不言，而如見其肺肝，則藏亦何益？故君子知有實於内，顯見於外，心無所掩也，故必慎其獨。朱子徒謂不殉外為人，不知其所以獨處猶慎者，正以心不可掩，猶十目所視，十手所指也。富者，屋之足也；德者，身之足也；心廣者，體之足也，故體胖，是所謂自謙也，故康成訓以厭。則心廣者，不自欺也，惡惡臭，好好色，不必厭然也。然則惡惡臭，嫌有憂患也；好好色，嫌有好樂也，故記所謂自謙，必有以十目十指自正之，使發而皆中節，是所謂慎獨也。子曰：畏天命，畏大人，畏聖人之言。孝經曰：非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。其斯之謂與？朱子以如惡惡臭，如好好色，為惡惡善善之喻，然記文舉此，正見惡臭、好色人意所存，在乎和而已矣。或有道學先生，必因惡惡善善而甚焉，聞人吸烟飲酒上網遊樂必罪之，其必盡革惡臭好色而後快耶？以此自慎或可，以之加人則何所不至？而人心惡乎廣？其行惡乎不掩？其意惡乎誠？

為己考：子曰：「古之學者為已，今之學者為人。」（孔曰：「為已，履而行之。為人，徒能言之。」）

由此而程子曰：「為己，欲得之於己也。為人，欲見知於人也。」又“古之學者為己，其終至於成物。今之學者為人，其終至於喪己。”而履行之義已失。朱子按：聖賢論學者用心得失之際，其說多矣，然未有如此言之切而要者。則純言用心也。

不寧唯是，衣錦尚絅，不愧於屋漏，行有餘力則以學文之弟子之職，小人儒君子儒之分判，共學，并以為己釋之。為己，儼然君子之典範，理學之核心，四書之機要矣。

然則，崇德脩慝章，胡氏謂：“善其切於為己。先事後得，非崇德與？”觀夫子答之：“主忠信，徙義，崇德也。”忠者為己，信則交友，徙義則從人。蓋不以孔傳解之不得也。

又博施於民而能濟眾章，程子曰：“醫書以手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至；若不屬己，自與己不相干。如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己……”蓋宋人必謂君子為己，小人為人；然則君子何以濟眾？則不得不曰：仁者與天地萬物為一體，故其為己，實則濟眾也。此蓋強辯曲說也，宋儒亦道“民胞物與”，得為君子專利乎？又小人既不能一體，則仁之端、義之端何在？竊謂程子謂手足之不仁，皆不屬己，正是毛病所在！蓋手足雖不仁，而身不棄也；猶小人雖不仁，而天地不棄也。惟其不棄，是以有民胞物與也，是以有天地無私也。若夫病肢、小人之不仁，非不屬也，蓋不諒身心、天地之大公也；故一旦念之，亦可發仁之端、義之端也。然則博施濟眾雖非自己，雖非為己，而德配天地也，故曰聖乎！子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”者，非為己之謂也，“能近取譬，可謂仁之方也”之謂也。己欲立，盡其性也；立人，盡人之性而大公也。盡其性，以盡人之性，以盡物之性，以贊天地之化育，以與天地參，仁之方也。

心性言之：古之學者為己，今之學者為人。蓋今人做事，為人傭工耳，雖為人做了，卻不入心。夫古之學者，義合則仕之，悖禮則去之，故其所行，不啻為己而行之也。譬如小人之見君子，掩其不善而著其善，是為人也；君子則不愧於屋漏，蓋其誠心求之，行禮非但為人，直是為己也。譬如童子能進於禮樂，而不能保其往，時其為人也；值其學文而知義理，離師輔而不反，則為己矣。譬如師命弟子讀經，而弟子行之，是為人也；及其久也，漸入門庭，心有所動，乃成為己也。

今之學者，以沉潛為為己，以事功為為人，是割裂之學也。夫子仕止久速，適莫一以義比，寧有沉潛、事功之分？且沉潛、事功者，行為之論也。夫學道者當自心性處著眼，豈得以行止論是非？君子所學為沉潛之學，所行為沉潛之行，所思惟沉潛之心，是其為己也。君子所學為王道之學，所行為復禮之事，所思惟先王之心，亦其為己也。若夫志在戡亂者而命之打坐，癖在考據者而令之遊說，所行非所愿，所務非所學，物我相悖，心行日逺，得非為人之學乎？是以為己為人之分，在古之學者得其一貫也。今人不從一貫處入手，亦莫得其為己也。

致其良知，勇以行之，即為己之學也。格物致知，恒以守之，亦為己之學也。知而無勇，格而無恒，則難乎為己矣。然則難乎為己者，又意必固我以維之，終為為人之學矣。可不慎哉！如有沉潛之人，而遇不得不論之事，此時心中一念，便是良知所在，亟當做來。若是一時能力不足，學識不夠，亦當時時思之，終成其論，乃是有恒者也。則此時與人爭不得已之辨，枉自讀不愿看之書，雖貌似為人，實為良知不昧也！若夫強按此心，欺以宏論，如其肺肝何？雖貌似為己，而己焉在？

談鳳嘗謂陽明致良知，而宋儒性命之學乃成。竊謂待心齋万物依於身，心安以安身，而宋儒為己之說乃安。

詩云：瞻彼淇澳[yu4，ao4]，菉[lv4]竹猗猗[yi1，協阿]，有斐[fei3]君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴[xian4]兮，赫兮喧[xuan1]兮，有斐君子，終不可諠[xuan1]兮。如切如蹉，者道學也。如琢如磨者，自脩也。瑟兮僴兮者，恂[jun4，xun2]慄[li4]也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諼兮者，道盛徳至善，民之不能忘也。

注：此心廣體胖之詩也。澳，隈崖也。菉竹猗猗，喻美盛。斐，有文章貌也。諠，忘也。道，猶言也。恂字或作峻，讀如嚴峻之峻，言其容貌嚴栗也。民不能忘，以其意誠而徳著也。

詩云：於[wu1]戲[hu1]，前王不忘。君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

注：聖人既有親賢之徳，其政又有樂利於民，君子小人各有以思之。

案：朱注：卒乃指其實而歎美之也。康成謂：民不能忘，以其意誠而徳著也。見心廣體胖，自謙慎獨之功，非但為己，亦在德著也。兩引詩在此，言以脩身為本，自謙而心廣，則君子小人各安其位，蓋至誠之效也。今之道學先生，每以道德自高，而不能下，則民何所措手足？何以不能忘？以詩觀之，非所以心廣體胖者也。又《淇奧》詩曰：寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。其發而皆中節之謂與？君子不自謙，焉得至此？

康誥曰：克明徳；太[tai4]甲曰：顧諟[shi4]天之明命；帝典曰：克明峻徳，皆自明也。

注：皆自明，明徳也。克，能也。顧，念也。諟，猶正也。帝典，堯典，亦尚書篇名也。峻，大也。諟，或為題。

湯之盤銘曰：苟日新，日日新，又日新。康誥曰：作新民。詩曰：周雖舊邦，其命惟新。是故君子無所不用其極。

注：盤銘，刻戒於盤也。極，猶盡也。君子日新其徳，常盡心力，不有餘也。

詩云：邦畿千里，惟民所止。詩云：緡[mian2，min2]蠻黄鳥，止于丘隅。子曰：於止，知其所止。可以人而不如鳥乎？

注：於止，言鳥之所止也，就而觀之，知其所止。知鳥擇岑[仕金切，cen2或yin2]蔚[yu4，wei4]安閒[xian2]而止處之耳。言人亦當擇禮義樂土而自止處也。論語曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知。

詩云：穆穆文王，於[wu1]緝[ji1]熙敬止。為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

注：緝熈，光明也。此美文王之徳光明敬，其所以自止處。

案：朱注知其所止：人當知所當止之處也。注文王：言聖人之止，無非至善。五者乃其目之大者也。學者於此，究其精微之蘊，而又推類以盡其餘，則於天下之事，皆有以知其所止而無疑矣。康成一注禮義樂土，一注光明敬，明其常盡心力處而已矣。朱子之注洋洋大觀，則大學非造士之學，蓋聖人之學而已矣。然則記曰：君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利。則大學之道必君子小人，人人得其自止處。記雖引文王之事，要在文王之心而已矣。若動曰至善，則尋常君子豈敢道哉？大學之道，在明明德親民止至善。然則何以行之？故引先賢之語，康誥：克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸、祗祗、威威、顯民。太甲：先王顧諟天之明命，以承上下神祇。社稷宗廟，罔不祗肅。堯典：允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德：以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協和萬邦，黎民於變時雍。康誥：汝惟小子，乃服惟弘王，應保殷民；亦惟助王宅天命，作新民。文王：思皇多士，生此王國。王國克生，維周之楨。濟濟多士，文王以寧。皆至善之階，力行之處也！今之道學家必以至善自榮，然則事物誠如康成所曰，有善有惡，故切切不肯處事矣！然則文王當紂之末造，亦不過緝熙敬而已矣；夫子當周之末造，亦不過敏於事而訥於言而已矣。可見光明敬者，處事之根本既立，即其所止也，尚不拳拳奉承之？

子曰：聼訟，吾猶人也。必也使無訟乎？無情者不得盡其辭，大畏民志。

注：情猶實也，無實者多虛誕之辭。聖人之聼訟，與人同耳。必使民無實者不敢盡其辭，大畏其心志，使誠其意，不敢訟。

此謂知本。

注：本謂誠其意也。

案：朱注：言聖人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭。蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。朱子以夫子為必能，且必能者，自其明德既明也。以證至誠如神也。然則鄭注不信神，但謂夫子求之而已矣。

所謂脩身在正其心者，身有所忿懥[zhi4]，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聼而不聞，食而不知其味，此謂脩身在正其心。

注：懥，怒貌也，或作懫[zhi4]，或作疐[zhi4]。

所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。此謂身不脩，不可以齊其家。

注：之，適也。辟，猶喻也。言適彼而以心度之，曰：吾何以親愛此人？非以其有徳美與？吾何以敖惰此人？非以其志行薄與？反以喻己，則身脩與否可自知也。鮮，罕也。人莫知其子之惡，猶愛而不察。碩，大也。

案：朱子謂辟為偏。又曰：五者，在人本有當然之則；然常人之情惟其所向而不加審焉，則必陷於一偏而身不脩矣。則之……而辟焉之義，與康成仿佛，皆以為當然也。然以文下言之，則辟應訓偏為正。辟焉者，即好而鮮知其惡，惡而鮮知其美也。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使衆也。康誥曰：如保赤子。心誠求之，雖不中[zhong4]不逺矣。未有學飬子而后嫁者也。

注：飬子者，推心為之，而中於赤子之耆欲也。

案：朱子曰：明立教之本不假強為，在識其端而推廣之耳。蓋出鄭注推心為之也。養子者，不過推己之嗜欲而已，雖不中不遠矣。以此言之，君子不出家而成教於國，亦不過推一家之政而成其治耳。子曰：政者正也，則為政不出正心。子曰：庶之富之教之，則治國不出子愛而已。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨[fen4]事，一人定國。

注：一家一人，謂人君也。戾之言利也。機，發動所由也。僨，猶覆敗也。春秋傳曰：登戾之，又曰：鄭伯之車僨於濟。戾或為吝。僨或為犇[ben1]。

案：鄭注謂人君，則狹矣。

堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。

注：言民化君行也。君若好貨而禁民淫於財利，不能正也。

是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

注：有於己，謂有仁譲也。無於己，謂無貪戾也。

詩云：桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。宜其家人，而后可以教國人。詩云：宜兄宜弟。宜兄宜弟，而后可以教國人。詩云：其儀不忒，正是四國。其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

注：夭夭、蓁蓁，美盛貌。之子者，是子也。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

注：老老長長，謂尊老敬長也。恤，憂也。民不倍，不相偝棄也。絜[xie2]，猶結也，挈[qie4]也，矩法也。君子有挈法之道，謂當執而行之，動作不失之。倍或作偝，矩或作巨。

所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右，此之謂絜矩之道。

注：絜矩之道，善持其所有，以恕於人耳。治國之要盡於此。

詩云：樂只君子，民之父母。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

注：言治民之道無他，取於己而已。

詩云：節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。

注：巖巖，喻師尹之髙嚴也。師尹，天子之大臣為政者。在下之民俱視所行而則之，可不慎其徳乎？邪辟失道則天下共誅之矣。

詩云：殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。道得衆則得國，失衆則失國。是故君子先慎乎徳。有徳此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。徳者，本也。財者，末也。外本内末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者亦悖而入，貨悖而入者亦悖而出。

注：師，衆也。克，能也。峻，大也。言殷王帝乙以上，未失其民之時，徳亦有能配天者，謂天享其祭祀也。及紂為惡而民怨神怒，以失天下。監視殷時之事，天之大命，持之誠不易也。道，猶言也。用，謂國用也。施奪，施其劫奪之情也。悖，猶逆也，言君有逆命則民有逆辭也。上貪於利則下人侵畔，老子曰：多藏必厚亡。

康誥曰：惟命不于常。道善則得之，不善則失之矣。

注：于，於也。天命不于常，言不専祐一家也。

楚書曰：楚國無以為寳，惟善以為寳。

注：楚書，楚昭王時書也。言以善人為寳，時謂觀射父、昭奚恤也。

舅犯曰：亡人無以為寳，仁親以為寳。

注：舅犯，晋文公之舅狐偃也。亡人，謂文公也，時辟驪姬之讒，亡在翟而獻公薨。秦穆公使子顯弔，因勸之復國。舅犯為之對此辭也。仁親，猶言親愛仁道也，明不因喪規利也。

秦誓曰：若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之；人之彦聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。

注：秦誓，周書尚書篇名也。秦穆公伐鄭為晋所敗於殽，還誓其羣臣，故作此篇也。斷斷，誠一之貌也。他技，異端之技也。有技，才藝之士也。若已有之，不啻若自其口出，皆樂人有善之甚也。美士曰彦。黎，衆也。尚，庻幾也。媢，妒也。違，猶戾也。俾，使也。拂戾賢人所為，使功不通於君也。殆，危也。彥或作盤。

唯仁人放流之，迸[bing3]諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

注：放，去。惡人，媢疾之類者。獨仁人能之，如舜放四罪而天下咸服。

案：朱子曰：以其至公無私，故能得好惡之正如此也。以此言之，仁人非無好惡也，在好惡大公也。不公，焉能好惡由己？故曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。今之道學有以守中為訓者，蓋以“仁義禮智”抑之。然而見善不能愛，見惡不能疾，斯不仁矣！朱子所言至公無私，乃仁人之要道也。茍且世俗，是其私利也；守衷不仁，亦其私好也。能得至公，可謂仁人矣。

見賢而不能舉，舉而不能先，命[man4]也。見不善而不能退，退而不能逺，過也。

注：命讀為慢，聲之誤也。舉賢而不能使君以先己，是輕慢於舉人也。

案：命者，程子曰怠，與鄭同。朱子曰：若此者，知所愛惡矣，而未能盡愛惡之道，蓋君子而未仁者也。

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑[zai1]必逮夫身。

注：拂，猶佹[gui3]也。逮，及也。

案：朱子曰：好善而惡惡，人之性也；至於拂人之性，則不仁之甚者也。自秦誓至此，又皆以申言好惡公私之極，以明上文所引南山有臺、節南山之意。記文接上而來，蓋謂好賢惡不善，人之共性也。是以君子必從民所好，以好善疾惡，乃得其仁。反之，有國者必危。又見善惡之判，在民而已，非君子一人之好惡也，即朱子所謂至公無私也。

是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

注：道，行所由。

生財有大道，生之者衆，食之者寡；為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。

注：是不務禄不肖，而勉民以農也。

案：朱子曰：君子，以位言之。道，謂居其位而修己治人之術。發己自盡為忠，循物無違謂信。驕者矜高，泰者侈肆。道者，鄭注甚質實，朱子略高，然亦自可行處言之。忠信者，以朱子言之，自盡者，至知也；循物者，格物也。此道，在至公無私以得之耳。今之道學家輒以脩身為自家事，而不聞民之好惡，不亦驕泰而失之乎？又焉得循物無窮？焉得發己自盡？曾謂天賦良知，只是不仁？

朱子曰：因有土有財而言，以明足國之道在乎務本而節用，非必外本內末而後財可聚也。意與康成一，但不若康成直白。

仁者以財發身，不仁者以身發財。

注：發，起也，言仁人有財則務於施予，以起身成其令名。不仁之人有身，貪於聚斂以起財，務成富。

未有上好仁，而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財非其財者也。

注：言君行仁道，則其臣必義。以義舉事無不成者，其為誠然如己。府庫之財為己有也。

孟獻子曰：畜馬乘，不察於雞豚。伐氷之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寕有盗臣。此謂國不以利為利，以義為利也。

注：孟獻子，魯大夫仲孫蔑也。畜馬乘，謂以士初試為大夫也。伐氷之家，卿大夫以上喪祭用氷。百乗之家，有采地者也。雞豚牛羊，民之所畜飬以為財利者也。國家利義不利財。盗臣損財耳，聚斂之臣乃損義。論語曰：季氏富於周公，而求也為之聚斂，非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。

長國家而務財用者，必自小人矣。

注：言務聚財為己用者，必忘義是小人所為也。

彼為善之，小人之使為國家，菑害並至。雖有善者，亦無如之何矣。

注：彼，君也。君將欲以仁義善其政，而使小人治其國家之事，患難猥至，雖云有善，不能救之，以其惡之已著也。

此謂國不以利為利，以義為利也。

案：朱子曰：此章之義，務在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。能如是，則親賢樂利各得其所，而天下平矣。竊謂今之道學，或以絜矩之道為尚，然而末知推廣絜矩也。不能推廣，則君子小人何以各得其所？而天下惡乎平？人皆謂脩身者本也，治平者末也。亦將謂成己自盡為本，而循物無遺為末？亦將謂致知為本，而格物為末？茍天下盡君子，則我舉手投足莫非正也，何必靜坐，方是脩身？若天下尚有小人，則君子不是利其利而樂其樂，則何以率不賢？伊尹曰：與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？

而今之道學先生有以未達而卻之。然則子曰：好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。先生誠能身脩於中，豈不能和樂於外？三達德或有間，而好學、力行、知恥亦容間乎？

今每以漆雕開未能信，子路賊夫人之子，閔子騫將在汶上為辭。然則子路為季氏宰，子游弦歌武城，子夏為師西河，其道有以異乎？夫子之見南子，望公山，之九夷，與接淅去齊，遲遲去魯，又有以異乎？孔門子弟誠具體而微，設若困陳蔡時，赤也卻戈；佛肸召時，子路委蛇；武叔毀時，子貢拱手；康子問時，皆曰未信，則孔門尚有人乎？

以《孔子編年》言之，夫子十五，甫志於學，時叔孫昭子事發，而子曰：不勞不可能也。年二十七，之郯，遭程子於塗，時子路已為門下弟子。年二十八，而射於矍相之圃，公罔之裘、序點揚觶，已為門弟子矣。年三十，而對齊景公以秦穆公事。以太史公言，則夫子年十七，而令聞達於孟釐子。又曰：孔子貧且賤。及長，嘗為季氏史，料量平；嘗為司職吏而畜蕃息。由是為司空。已而去魯，斥乎齊，逐乎宋、衛，困於陳蔡之閒，於是反魯。孔子長九尺有六寸，人皆謂之長人而異之。魯復善待，由是反魯。則夫子少年時多能鄙事，又奔走列國。或謂：夫子天縱者也，故能為也。然則夫子自言非生而知之，況此時夫子年少而位卑，未嘗問禮於老子，未嘗習易以鮮過，未訂詩書以正教，未作春秋以拒亂。其見老子，老子告曰：去子之驕氣與多慾，態色與滛志。以今日道學言之，則閉門思過尚不迭，況敢遊說諸侯乎？然則夫子好學力行知恥，以行知仁勇之達德，以之窮盡物理，推極人事，就賢體仁，問禮下色；容或不中，誠已不遠，是以弟子服膺，諸侯樂道，聞之者有立志，接之者益溫恭。是以為萬世師也。