鸞是什麼?

       鸞是一種吉祥的神鳥,平常不常開口,只要開口,其聲音便驚喜所有靈性,似告訴人家吉祥將要來臨了,因而人們便取“鸞”為一種吉祥的訊號。鸞的運作,是直接轉播天意和神意,經執鸞人運靈在寧靜中產生靈覺去領受神意,然後揮起木筆寫字出來。這種方法完全是神靈和人靈結合為一體,產生的稱為聖靈,以此為啟化人們的一種傳道工作。

 

鸞是怎麼來的?

       “鸞”始於東周時代(春秋時期),即周平王東遷洛邑間,王命不行,五霸內亂,朝內外高等學府,用來聽問天機和施政要事,因而動發天機,自成天命。這時設立者甚多,無論學府或政界,及寺觀到處林立,但“鸞”在此時,只興了六十年,到了周莊王元年,齊桓公用管仲稱霸期間漸漸銷息,久之無跡無踪。東漢光武帝時代,才由當代朝廷的王子公孫發,起揮“鸞”聽問國政,寺廟僧尼道士收聽道緣,其最盛時期,巧遇日本譴使入朝進貢,發現我國聖“鸞”妙機莫測,回國後消息傳出,即受到幕府的重視而派員廿四名學者到我國來學藝。此期“鸞”的復興自漢代一直到了永元年代,以後又漸漸衰退。“鸞”雖然於一段時期似不見,但到了宋朝太祖開實年代,則宋太祖滅南漢這段期間,“鸞”又再度蘇生起來,一直興盛到嘉定年間,成吉恩汗出兵攻打金國時期,就是“鸞”最旺的年代。 “鸞”於此以後即不興也不滅的流傳到今天。今人有此機會參“鸞”,實在是一件很幸運的事。

 

鸞的記述

       “鸞”是一種傳神靈犀覺化的降神方法,是神人靈光合作的功化工作。運用一 “丫”字型桃木和柳木合成的木筆,而由乩生執筆揮動成字,並經唱錄生依字跡抄錄成為文章詩詞。追溯“鸞”自東周時代周平王東遷洛邑時期由人發現以後,受到文人,或官家用來聽機問政。但其執“鸞”乏人,皆是秀才以上學士,且富有養性的人士執“鸞”傳布。

       “鸞”的妙訣不只中國人所重視。日本藤原道長曾在汪洋大海上設“遊仙舟”揮“鸞”收聽南天物語,證明“鸞”可以直接聽聞天音,作修道修身的指導,故不僅是救人之身,亦是救人之心,指導人走向一條光明的正路。

 

“鸞”乩的過程與動態

       化道非乩不能為功,所以乩纂之用途責任重大,而且乩意之包含也多。現在讓我們從嚴“乩”字來共同研究。所謂乩者“機”矣,亦謂之“稽“ ,又說是”箕“ ,而非伎或技之說。什麼叫做”稽“呢?因為”乩“ ,正是古代稽字。必須憑查證而知之,憑傳布而知之,乃因為神道隱微不可測知,而人要知神之所以為神,必須憑乩動來了解。為什麼說是“機”呢?就像世上各種活動機器,自動機,機的本身是不能自己動作的,必須有人操作。因而把木筆當作一種機器一般,有人操作始能發動寫字,而乩筆沒人永遠是不能自動的。但操作乩筆人,與一般操作機器不同之點;執乩筆人的靈光必須能運化與神靈接合,因而兩相資助,才真正神人一體, 感交飛筆寫字。又說“箕”之意,系古乩是用竹做的,它的型態像箕一樣,是古人稱之謂“箕”。

 

       乩是為神作用而設的,當作救世渡人的神器,憑藉乩的飛動而降神。所以執乩人一定有至大至公的修養,和不偏不倚的涵在,始稱之神人相感之靈乩。絕非社會上伎倆,或工人的技藝而比論的。

 

師尊對執鸞者的訓勉

       執乩的正鸞,他的責任重大,同時他功德也一樣很大,是代天工作, 神聖的任務。不過社會上很多雖然是靈乩, 但本身缺乏恬養之功, 以致靈光與眾邪混合。所以,汶羅清水祖師說:“人之心非空, 靈不能聚, 神不能接;尤仙佛非乘人之空不能入。 若心愈不空, 靈愈不聚, 神因之愈不接;邪意乘機而入。 ”這種靈乩, 則不能代仙佛喉舌。

 

        這裡有一段, 汶羅清水祖師關係訓乩的話: “扶乩之道, 道在虛無冥渺之間, 兩左右之掌, 則陰陽之氣, 是即無極而太極, 太極而生兩儀, 是必左右兩掌, 能虛懷無欲情, 然後真空致恩, 即可受神降乩。 若色染在心, 欲勝理薄, 思念強, 強則亂真。 惟有真, 即有亂, 無亂不能見真。 斯持為執乩之正鸞生; 其必先求正理以去欲之學, 然而得其道理而復加扶乩之靈光, 才能是正確之乩筆, 足夠渡人於彼岸。 否者,道高一尺, 魔高一丈, 偶之欲情而兒戲乩務, 最易惹成邪道不正之行, 凡執乩正鸞生不可不慎。 ”

 

鸞的通化輿德盛

       “鸞”在社會上知道的雖不少, 是不知道的也很多,因為鸞堂往往被人誤認為是另一種教派。其實“鸞”是道教上的一種門戶,它遵循道教系統聚合儒、道、釋三教的真理,憑藉執鸞人的修候功化孕成為當機的一種道理發播出來。據宗教上的一切經典,大都是由“鸞”著造出來的。所以鸞門正是發播上天消息的場所, 我們知道:“鸞”是一種不動聲色的無聲物,執鸞人完全以靈空飛化功夫聚神說法。而“鸞”有種種不同境界,以揮動柳筆成字,所以通化的境界也有不同, 這是事實, 但我們不要因它的語詞為嫌疑,是執筆人的通化功夫未到火候而已。

 

        再說德盛問題, 古人說:“欲得一之成,先於德之成,德成即盛,盛則不息,德盛於靈而本諸天,其本天矣,天備則靈”。一個人他本身的靈光飽滿昌盛時,自然會領悟到天地間的一切,同時與萬物得結合為一體,隨後於一體之明中,通化實現。這就是“鸞”的奧妙和它的神秘了。

 

鸞堂的興起

       民間鸞堂又稱鸞門、聖堂、聖門、儒門,或稱儒宗神教,儒宗聖教,專指以儒為宗以神為教的形態組織,奉袒神佛扶乩鸞堂,而其形成的宗旨乃藉揮“鸞”闡明天道真理,啟悟人心,治無形之心,助行政所不滿;民間鸞堂的修行宗旨是: “敬天地,禮神明,孝父母,愛國忠事,敦敬崇理,重師尊,信朋友,和鄉鄰, 改惡向善,講明五倫八德,闡發五教聖人之奧旨,遵四維綱常之古禮,洗心滌慮, 借假修真,恢復本性之自然,啟發良知良能之至善,達到己立立人,己達達人,挽世界為清平,化人心為良賢,冀世界為大同。 ”在宗教活動上,主要是扶乩飛鸞以桃柳仿雕鸞狀為筆,由正鸞生執筆,由神靈揮毫題字於砂盤或布盤,以傳真神意而度化人,這種宗教活動的形態其歷史淵源來自三個時期: 一、清代的宣講制度。二、明清的文人箕壇。三、明代以來的民毅團。

 

清代的宣講制度

      宣講制度始於清順治九年(1652)頒行六諭、今地方官責成鄉的人等,每月朔、望宣講。此六諭文為:第一訓:孝父母。第二訓:尊敬長上。第三訓:和睦鄉里。第四訓:教訓子孫。第五訓:各安生理。第六訓:勿作非為。從這六諭中,可探知早期鸞堂活動宗旨,是以提倡人倫道德,從善棄惡的宗教形態。到了康熙九年禮部因“近見風俗日漓,人心不古,囂凌成習,僭濫多端,狙詐之術日工,獄訟之興靡已。 ”於是欽奉上論頒行,化民成俗十六條例。分發各直府省卅縣鄉村,永遠遵行,並照例於月朔舉行講解。到了雍正二年(1724年) 又御製《聖諭廣訓》萬言,就是將康熙所頒行之十六條聖諭加以推衍其文,尋繹其義。並且乾隆,嘉靖年間也曾一再降旨,通令各地廣為宣示,於是宣講制度推行於地方鄉社,屬於地方官的職責。

 

       除了縣官設立宣講外,也有文人自立宣講。地方士紳,以其文學口才,又能樂善向道,因此,分組輪流,到各襯裡廟前代天宣化,講因果,說報應,藉以喚醒民心,共趨正道。

 

       由地方士紳組織的宣講,初是一種社團集會,後與神壇結合,推廣了《聖諭廣訓》的內容,著重於講因果報應的民間恩想色彩。這種宣講制度遂改變為民間宗教的活動,成為神道設教的由來。宣講制度設立, 初以教化為先,輔助王法之不足,收化民成俗之效,等到宣講制度與民間習俗混合為一時,形成了重因果講報應的宗教活動,以神道設教來共存天理,共守王法。因此,由宣講制度與民間成立代天宣化的宗教組織,在立意上是一脈相承的,也可以說神道設教的目的是繼承了宣講制度化民成俗。以儒宗神敘教規,來體​​會儒宗神教與宣講制度的歷史淵源。(摘自台灣高雄《文化院簡介》)