“德教會的使命”生活營講義(10/13)-20120816至21

第四講十章八則附件2

做人的道理

 

       天地不僅是美,他對於萬物,實在是有無窮無盡的力量,創造出我們取用不完的東西。這些東西,包括空氣、日光和水,都是自然產生。

 

       地球自轉而分畫夜,地球繞日公轉而分四季,這本是地球物理的自然現象。太陽一直在發日發光,地球一直在轉動,它們過了千萬年,根本就不曾休息過。

 

      太陽系的九大行星,各需多少時間繞行一週;這些都各有它的循環交替,各有其一定規律的。這些現象,細細看來,幾乎全是與天地有關,因此人們就在不知不覺中,也隨著一種規律而做事。諸如此類的規律,是與天地配合的,不可以隨便變更的。所以我們當知道,凡事總有它的規律,有它的標準,有它最適當、最好的結果,我們要依着它的規律,尋求它的標準,才可以得到它最好的完成。我們常常把這類的規律、標準,歸屬於天地,稱之為天道、天理,稱之為天經地義,稱之為天公地道。教人不可以違反規律,不可以改變標準,所謂:「順天者存,逆天者亡。」就是這個道理。

 

       可是它的原來資料,是從天地得來,天上有日月風雨,地上有水火土礦,天地培育萬物,人們憑着他們的才智,取用萬物,天地給予人們的恩惠,實在是太大了。

 

       這是物的標準,是天地造成的物的本性。我們知道了這些物的本性,所以能夠造成同樣的石斧。這個道理,拿來研究別的物,就能夠知道別的物的本性,利用了別的物的本性,就能夠造成另一件東西。拿這個道理,來研究人,就能夠明白人的本性,那麼,做人的道理,也就可以明白了。

天地培育萬物,給人們使用,天地對人們是大公無私的愛護,這種恩惠是無可比擬的。我們對於別人給予的恩惠,也稱之為「天高地厚」;表達感謝的心情時,也常說:「謝天謝地」,這因為天地是大公無私的。我們體察到天地大公無私的存心,知道天地就是以大公無私的存心來培育萬物的。大公無私在中國道德的說法叫它做「誠」,也就是我們常說的「誠實」。古人說:「誠者,物之終始,不誠無物。」我們知道物是這樣造成的,這個道理,稱之為「天道」,稱之為「天理」。我們又知道,人也是天地所愛護的,所以我們拿這個道理來待人,也一定是對的,一定合於天地的存心的。也就是說:人和人相處,是要誠實的。古人也說:「誠者,天之道也;誠之者,人之道也。」這句話的意思,就是說:「誠實,是天地本來造物的道理;而要做到誠實,是我們做人的道理。」

要以誠實為做人的基本道理,是從天地的存心學得來的,能夠把天地的存心,作為自己的存心,那麼,我們對待萬物,以致對待人,都是同樣的要做到大公無私,這是人類本來就有的本性。我們要隨時隨地保持這種善良的本性,對事對物都能做到公正和善,人與人之間,互愛互助,大家都是光明正大,博愛和平的人。這樣說來,人的聰明智慧,才是用得對了。才能和天地一樣,存在於這個世界。

 

       人的生活,是需要和別人的感受互相調和協助,這類的事就是人與人相處,要怎麼樣才能諧和的問題,我們稱之為精神的生活。

 

       古人說:「喜怒哀樂之未發,謂之中,發而皆中節,謂之中和。中也者,天下之大本地;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」這是說:「人在心情平靜的時候,叫做「中」,是誰都一樣的本來樣子。到了心情因有喜怒哀樂的事而生變化,顯露出來的表情,就是他心裡的事。這個叫做「和」,是誰都一樣會這樣做的。這個「中和」的道理,天地就是這樣成了它的位置,萬物也就隨着這樣而生長出來。」這是天然的法則。

 

       孟子的說法是:「從其大體為大人,從其小體為小人。」這就說:「人是會思考的,由於思考得到真切的道理,而能夠依照道理去做,就是大人,人是有耳目的,只靠耳目的感覺,而有反應,那麼,會受到所見所聞的東西的引誘,就會思考得不周到,憑着一點感覺去做,沒有確切的道理,那就是小人了。」人能夠思考,能夠體會到天地生物的存心,來處理萬物,這就是所謂天理良心。這天理,這良心,是人類特有的本性,而不是別的生物能夠做得到的。人對於人,人對於物,常是憑着天理,憑着良心來做,總是求能做到天公地道,大公無私,才算心安理得。這樣,在個人來說叫做良心,也是人們本來有的,所以在大家來說就叫做人心。大家以良心相待,叫做仁心,拿仁心來管理大家的事,叫做仁政,拿仁政來領導國際間的事,叫做王道。王道就是「以德行仁」,「天下歸仁」的意思。這種從自己做起,使得大家相安的存心,推廣起來,可以齊家、治國、天下太平。這是人性發揮到最高的境界。這更是別的生物所不能做到的。

 

       生物着重於生存的本能。這種本能是天生的,不要教導,不需學習,就能懂得的,是自然而然的。這樣,也是一種本質,可以叫做性。不過這種性既是生來就有的,我們叫它做天性,所以生命也叫做性命。凡是生物,都有這樣的天性。

 

      「仁」就是「己所不欲,勿施於人」。孟子也說過:「古時的聖賢,所能夠比別人高明偉大的原故,沒有別的,祗是很能夠把自己所做的,推想到別人罷了。」這種推己及人的存心,是做人修心養性最為主要的法則。「人皆有所不忍,達之於其所忍,仁也;人皆有所不為,達之於其所為,義也。」這是說:人都有一種不顧別人受害的心,把這種心情做到他願意做的事,就是仁;人都有一些不肯做的事,把這種見解做到他要做的事上去,就是義。

 

       中庸有這樣的話:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須叟離也;可離,非道也。」這話是說,「上天給人們正常的心理,叫做性;順着本性來思想行動,叫做道;明白道的意義,叫做教。這樣的「道」,是人們不可以一分一秒離開的,如果可以離開的,那就不是道了。」

 

       人的慾望和行為,如果不合於仁義的,經過自己的良知,考慮一下,自必會感覺到這些事不該做,這些念頭不該起。孔子所謂:「克己復禮」。就是說要克制自己的私慾,實行合於禮教的事。要怎樣來克制自己的私慾呢?孔子又說:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」那就是說不合於禮的,看都不要看,聽都不要聽,說都不要說,做都不要做。說到禮,禮又是什麼呢?禮,是不可以更改的道理。有說:禮,是人事的儀則。也就是說:人與人相處最標準的法則,叫做禮。又有說是:禮,是為着人的心情有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲,都不該任性,而需要節制,節制心情的準則就是禮。所以我們要培養心性,一方面要把感情欲望加以節制,一方面要明白事理的標準,才能夠從自己的本性做到對人對事,都可以恰到好處,大過或是不及,都是不妥當的。有子也曾說過:「禮的使用,使得彼此都覺得合適,就是最好的了。聖賢主張的道理,就以這樣為最標準的,無論大事小事,都可以求其彼此合適來做。不過祗求彼此合適,就任意去做,有時也會行不通的,這裡面就是為了沒有用禮來加以節制,所以就行不通了。」

 

      我們有着許多發自本心的善良品德,即如:恭敬、謹慎、勇敢、直率……都是好的德性,但也應當用禮,就是憑着道理,來調節它,使得善良的品德在事情上做到恰到好處才是。孔子特別說明:「恭敬而不合禮,就會煩憂辛勞;謹慎而不合禮,就會畏懼退縮;勇敢而不合禮,就會紛亂錯失;直率而不合禮,就會操切損人。」這些本來是善良的德性,祗是用得不適當,就反而得到不良的結果。

 

      我們又有四種不好的存心,也需要用禮來改正它:

第一、不要存有胡亂猜測的心—人有了猜疑的心,就常常把事實看錯了。

 

第二、不要存有相持不讓的心—人常有自以為是的心,總覺得自己的一切是對的,別的人就不對,而不肯相讓。這樣會使得事情的本質,被那自以為是的錯誤見解所掩蓋,又怎能把事情做得好呢!

 

第三、不要存有固執成見的心—事情的真相,常是不能一下就看得清楚的。如果祗看見事情的表面,或者是事情的一部分,就認為這就是事情的真相,這樣的看法,叫做成見。存着成見來看人看事,有如戴着有色玻璃的眼鏡,無法看清楚那些事物的本色的。

 

第四、不要存有自私自利的心—人對於自己的東西,都知道愛護,可是為了愛護自己的東西而使得別人受到損害,那就是自私自利了。自私自利的結果,固然是會損害別人,有時卻會祗是損害了自己的。

 

        「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。有弗學,學之弗能弗措也;有弗問,問之弗知弗措也;有弗思,思之弗得弗措也;有弗辨,辨之弗明弗措也;有弗行,行之弗篤弗措也。人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強。」這些話,是這樣說的:「廣博的學習,徹底的研究,慎重的思考,明白的辨別,堅毅的實行。除非不學,要學而沒有學會,不放棄的;除非不研究,研究而沒有知道清楚,不放棄的;除非不思考,思考而想不出道理,不放棄的;除非不辨別,辨別而沒有分得明白,不放棄的;除非不實行,實行而不能徹底,不放棄的。別人學一遍就能會的,我學一百遍好了;別人學十遍才能會的,我學一千遍好了。果真能夠這樣做,就是個愚笨的人,也必定會聰明,就是個柔弱的人,也必定會剛強起來的。」

 

       「格物致知」「格,就是分析;物,就是事物。格物,就是分析事物之理。」所以,我們要怎樣來辨別是非、好壞、善惡,這些不能只憑表面,就可以辨別得明白的事物,就要把這事物的來由、演變,種種因果關係,逐樣去分析,總能知得清楚的。這就是明辨。有許多事物,若果只是依靠讀書得來的知識,就認定這件事,必定會有怎麼樣的結果。有時是不一定對的。因為書籍本是研究學問心得的記錄,著作書的人,雖然經過一番功夫,比一些人會知得深些,清楚些,可是學問真可以說是無窮無盡的,著書的人也不會認為他的著作就是永遠的、最準確的、不能改變的結論。孟子說:「盡信書,則不如無書。」

 

      古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而後知至,知至而後意識,意識而後心正,心正而後修身,修身而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。古人祈求使天下的人,都能把自己生來就有的靈明德性,不被欲念所蒙蔽,而能光明豁達,使全世界人類享着自由和平的幸福,就必須先把自己的國家治理好;要想治好自己的國家,就必須先把自己的家庭處理得完美;要想家庭完美,就必須先把自己的德性修養好;要休養自己的德性,就必須先把自己的心地光明正大;要想自己心地光明正大,就必須先把自己的性情誠實,不要自欺欺人;要想自己的性情誠實不欺,就必須先把自己的知識增進充實;要想自己的知識增進,就必須把各種事物細細尋求它的道理。事物的道理,能夠推求道確實徹底的明白,知識也就豐富而精到了;知識豐富,能夠了解事理的真相,性情也就誠實而不妄想了;性情誠實,能夠辨別是非,心地也就光明正大了;心地光明正大,德性也就高尚了;德性高尚,家庭也就和諧而完美了;家庭都能和諧完美,國家也就康樂而富強了;國家富強康樂,就能主持正義,濟弱扶傾,全世界人類能夠安享自由和平的幸福,也就是天下太平了。

 

      孔子說:「好學近乎智,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。」孔子又說:「智、仁、勇、三者,天下之達德也。」又說:「仁者不憂,智者不惑,勇者不懼。」從這幾句話說來,達德,是人人應有的德性。朱熹說:「達德者,天下古今所同得之理也。」那麼,智、仁、勇這三項,是修身最重要的。聰明有智慧,又喜歡研究學問,明白了人與事的道理,所以能夠果斷,不會疑惑;這樣叫做「智」。努力去做合理的事,消除只重視自己的私慾,使得人與人之間,總能求得公平,所以心中寬泰,無憂無慮;這樣叫做「仁」。深切了解怎樣是對人不善,怎樣是對事不忠,是可恥的,是違背仁義的。是不容許做的;那麼沒有不道德的行為,就沒有什麼可怕的了。這樣叫做「勇」。因此,我們要修養自己的德性,在這智仁勇三項要看看自己,做到了怎樣的地步?這種德性能夠做好,就可以說懂得修身了。智,就是聰明有見識。也就是能夠辨別是非,明白利害,認識時勢,知彼知己。聰明,是頭腦的靈活和反應,是天賦的;見識,是對事物的認識和辨別,是可以從學習得來的,是可以從經驗得來的。

 

        孔子說:「克己復禮,為仁。」什麼是克己呢?克己就是約束自己,管制自己。我們在日常生活裡,經過種種事情,覺得有些是需要自勉自強,有些是實在可厭可鄙,有些是值得同情幫助,有些是不免後悔自責,有些是需要改過自新。……這種心理就是克己。什麼是復禮呢?復禮是行為的標準。復禮,就是合於標準的意思。人的思想行為,以擇善去惡為準則,人人都有一個永遠存在自己心裡的良知,經常管制着自己,使得自己的思想和行為,合於善良的準則,所謂良心上過得去的,就心安理得,精神愉快;良心上過不去的,就必定違背善良的準則,心裡就會寢食不安,這些都是克己,也就是仁。可是這些克己的功夫,如果只是想到了,知道了,明而不切實去做,還是不能合於準則的。所以又說:「力行近乎仁。」勇,就是勇氣,我們常說:人要立品、要立志,立品就是修德,立志就是行仁。然而立品立志,隨時都需要勇氣。不論是在求學或是在社會做事的時候,難免遇到困阻,也難免發生過錯,都要有堅定的志氣來克服困難,有責任的決心來改正錯誤,這都是「勇」。氣,又是什麼呢?孟子說的是「浩然之氣。」這浩然之氣,其實就是仁義的道理。我們存有仁義,就無所畏懼;因此,勇,必定要合於仁義,才是真正的大勇,那些為了一時意氣用事,情緒衝動,不問是非,只因為一句話說得不明白,就要和別人一死相拼,那樣不特是不能稱做勇,而且誤解勇的意義了。故天將降大仁於是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其為;所以動心忍性,曾益其所不能。人恆過,然後能改;困於心,衝於慮,而後做;微於色,發於聲,而後喻。入則無法家拂士,出則無敵國外患者,國恆亡。然後知生於憂患,而死於安樂也。

 

       孔子說:「君子是以恭敬待人,來休養自己。」孔子稱讚子產,說:「子產稱得上是正人君子了,他的德行,有四點是這樣的:一,他的為人,是規規矩矩的。二,他對待長官,是恭恭敬敬的。三,他對於民眾的教養,是以恩惠為主的。四,他對於民眾的使用,是講求合於義理的。」

 

       中庸有一段話:「凡是預測立,不預測廢;言前定則不跲,事前定則不困,行前定則不疚,道前定則不窮。」這段話是說:「任何事情,預先有了準備,就能成功,沒有準備就會失敗;說話,事先有個思慮,那些話該怎麼說,那些話不能說,自己有個主意,才不會說錯了話,以致詞不達意。事情,該怎樣安排,劃分步驟,才不會發生困難。行為,要先有了準備,一步一步的做來,才不會做錯而悔恨。總之,不論是思想行為,以致做人的道理,都要事前有個準備,就能專心一志,切切實實的進行,才不會行不通。」

 

       「中就是不偏於高,不偏於下,不偏於右,不偏於左;現在物理學上之所謂重心,亦是不偏不移,而恰落於一點,以形體言則有中心,在力學上則為重心,天下無論何事何物,未有無中心而能形成者,亦未有中心不定而能成功者,所以說:「中者天下之正道。」庸本來就是至平至正,日常所見,日常所行,而不變易的意思,亦就是永久不滅之意。科學上所謂物質不滅,能力不滅,這是不磨的定則。推而至於天空現象,如四時之運行,地球之旋轉,日月之萬古照臨,都已證明為不變不易的自然之定理。就人事上說,亦既自強不息之理。一個人見了不是自己本分應得的事物,就不要妄取;見了人家有患難的時候,就要設法去救,這是只有一個心一個理,而沒有可以變更或改易的。不可變不可易,就謂之庸,所以說是「庸者天下之定理」。易經也說:「天行健,君子以自強不息。」都是勉勵大家努力修身的話。