論老子的「上善若水」

 

 

    老子說:水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

 

    老子在這裡提出水的性格,品德和行為,指出水具有滋潤萬物的本性,卻與萬物毫無厲害衝突,水具有寬廣的胸懷,毫無所求,甘居世人所厭惡的卑下之地。水的德行是最接近于道的。

 

    老子說的「上善若水」。意思就是最上等的善就像水,最上等的德行莫過水的德行。

 

    水之所以作為善的形象比喻,是水的性質和功能來決定的。因此在這個總綱之後,老子接著又提出了兩大原則,一是:水善利萬物,只講貢獻不講索取;二是:水與眾不同,處眾人之所惡。前者是以水的最大功能作為建立這個原則的依據;後者是以水的最顯著的性格作為建立這個原則的基礎。

 

    在「上善若水」的總綱之下,老子還講了七條準則:居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。這七條準則是從水的七種特性裡引申出來的。是謂:「七善」。由於水具備了這些完善的品性,所以它根本不必與人爭利奪權,天下沒有人能比得過它,也沒有人能爭得過它。

 

    第一「居善地」,學習水謙下自處的風格。居善地的原則,是說水流善下而不居於高處,為人立身處事也應如此,要時刻保持謙虛卑下的態度。我以為應該選擇低姿態,選擇艱苦困難的地方和崗位。這樣不僅可以受到磨練,而且可以造就自己的品德和才能。司馬遷曾說過:「昔西伯拘羑裡而演周易,孔子厄陳蔡作春秋,屈原放逐著離騷,左丘失明,厥有國語,孫子臏足而論兵法,不韋遷蜀世傳呂覽,韓非囚秦說難孤憤,詩三百篇大抵聖賢發憤之所為作也。」這些先賢是當時形勢迫使他們處於惡劣低下的環境,從而成就了他們的不朽之作。處於劣勢的水遇到頑石,會繞著而行,不與強者硬拼,而是以柔克剛,順利通過。處眾人所不原處的惡劣處境,更多的是一種品格,那就是堅持。

 

    第二「心善淵」,學習水大度能容的胸懷。淵是《老子》用來形容「道」的概念,稱「淵兮似萬物之宗」,為人要像水那樣深沉寧靜,透徹明淨,能夠拋棄眾多物欲的約束,不貪圖,不強求,順應自然,保持心胸寬廣,眼光深遠。這是一種不問收穫只知耕耘的精神,古今之成大事者,均有賴於這種大度能容的胸懷。唐太宗心善淵重用犯顏進諫的魏徵,逐有「貞觀之治」。項羽勇猛但心胸狹窄,剛愎自用,不能容人,其謀臣勇將紛紛叛離,劉邦雖然只有十萬之兵,卻能容納韓信及一幫文臣武將,遂得天下。

 

    「心善淵」,既是個心胸度量的問題,也是個學問知識的問題。心胸度量是看人能不能容物,老子一再強調「江海為百谷王」,就是說,心胸要象江海一樣的博大容物。地位越高,心胸就要越大。有心胸度量才能接納別人的聰明才幹和積極建議,這都是説明自己成功的要素。正如俗語所說:「宰相肚裡能撐船」,也就是這個道理。相反心胸狹窄,眼光如豆,自高自大,自以為是,就會產生巨大的排斥性,使賢者遠離,那是肯定成不了大事業的。心善淵就是不要把自己的意志強加于別人身上,拋棄自己的成見,要多聽大家不同的意見,不好的或反對的意見,有選擇的接受適宜的意見。

 

    第三「與善仁」,學習水仁慈柔和的美德。水潤澤萬物而不求回報,因此而成就了自已的偉大。「與善仁」,即以「慈愛」的方法來待人接物,要真心地關心別人,説明別人,但不奢求任何的回報。

 

    第四「言善信」,學習水誠信無偽的準則。水自高而下順勢流淌,潮漲潮落如期而至,這就是信。人是社會中的人,人離不開交往,交往離不開信用,一個講信用的人必須是前後一致,言行一致,表裡如一。因此我認為:誠信無偽是一個人的立身之本,人格體現,是人生的最高準則。

 

    《老子》一書中多處談到「信」 的問題。「信不足焉有不信焉」,就是為人誠信不足,就不會有人信任他。「信者,吾信之,不信者,吾 信之:德性。」(第四十九章),《老子》認為誠實的人,要信任他們,不誠實的人,也要信任他們,這樣就得到了人們的信任。「夫輕諾必寡信」,即輕易許諾別人的要求,勢必很少遵守信約。要取信于人就不能輕易許諾不能兌現的事情。「信言不美,美言不信」(第八十一章)《老子》要人們警惕誠實的言談並不漂亮,漂亮的話語並不真實。第五「政善治」,學習水約束自已的品質。

 

    第五「政善治」,學習水約束自已的品質。水性平正而善於約束甚至委屈自已,這是水不同于其它物質的重要表現之一。水是善於約束和委屈自已的最佳物質,當它散落于四方的時候,它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜;當它彙集起來之後,雖然具有了排山倒海之勢,卻仍然沿著固定的道路而行,對任何生命都不構成威脅。老子希望人們能夠效法水的品質,以約束和調整自己來適應自然。

 

    第六「事善能」,學習水方圓有致的修為。水具有柔弱的形體,能方能圓,無所不及。老子巧借水的本性告誡我們,凡事要竭盡全力,講究做事的方法。一個人若只有「方」而沒有「圓」,必然會經常碰壁,一事無成。相反如果只有「圓」而沒有「方」,多機巧,卻又是沒有主見的牆頭草。「方園有致」才是智慧與通達的成功之道。

 

    「事善能」,善者,果而已《老子30》。就是必須拿出成果來,有成果就是善。而要拿出成果就必須具備「方圓有致」的能力。 老子首先強調要有辦事的技巧。他說:圖難於易,為大於細。天下的難事必作于易;天下的大事必作于細。《老子62》。違反了這個原理,事情就很難辦得成。其次,必須按部就班,不能急躁。企者不立(踮起腳來站,就站不穩),跨者不行(兩步當作一步走,就走不遠。)《老子24》。欲速則反而不達。凡事預先慎密的計畫好,臨事而懼,好謀以成。不然,事情即使僥倖暫時辦成了,也必然後患無窮。第三要選賢任能。

 

    第七「動善時」,學習水及時而動的藝術。河上公說:「夏散冬凝,應期而動,不失天時。」可見水是非常典型的隨自然而變的物種。一個有道的人,為人處世應當學習水的藝術,順其自然,不失時機。條件不成熟時不勉強去做,條件成熟了順其自然去做,正確把握周圍的環境與條件,努力尋找天時、地利和人和的交匯點,仔細品味。

 

    「動善時」就是行動要抓住時機,怎樣抓住時機,《老子》還有精闢的論述,「其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。 」其意思是說,事情在穩定的時候容易維持;事情還沒有出現變化的跡象時,容易對付;在脆弱的時候容易分解;在微小的時候容易消除。要在事情還沒有發生變化時就把它做好,要在動亂還沒有發生時就把它治理好。這就是我們常說的要見微而知著,要善於發現問題的先兆,把問題解決在萌芽狀態。

 

    《老子》又說:「合抱之木,起于毫末;九層之台,起于累土;千里之行,始於足下」。這就是說,任何工作都必須足踏實地,一步一步地去做,不要想一蹴而就,不要急功近利,才會取得成功,這叫做慎之于始,正如俗話說的「萬事開頭難」。《老子》又說;「民之從事,常于幾成而敗之,慎終如始,則無敗事」,在工作快要取得成功的時候最容易鬆懈,必須始終抓緊,否則就會功敗垂成。

 

    《老子》還說:要選擇事情的難易大小,「圖難於其易,為大於其細:天下難事,必作于易,天下大事,必作于細,」這就是說做任何事情都要從難處著眼,從易處著手:從大處著眼,從小處著手,從戰略上重視困難,從戰術上渺視困難。《老子》這些思想教導我們要善於發現機遇,及時抓住機遇,善於發現挑戰,勇於迎接挑戰。

 

    當然,水能載舟,亦能覆舟,這不能說是水的惡,水患應該是人為因素居多,例如九江水患,造成多少人力物力的損失,還有多少生靈的逝去,可這些的根本是什麼呢,其一是長江上游森林植被被破壞造成水土流失,又導致河道和湖泊的淤積導致水患;幾十年人為的圍湖造田,鄱陽、洞庭兩湖急劇萎縮,調蓄能力下降是其二。西北的沙漠化,主要也是跟土地利用過度的經濟活動造成的。

 

    我認為,水多成患,水少成旱,是水對人類的懲罰,畢竟善惡到頭終有報。賞善罰惡也是水的一個鮮明的特性。正因為水的覆,多少次的更替,多少次的生靈塗炭,才會使新的物種,新的生命出現,推動了社會的進程,也許是它的惡造就了它的善根,說明為人處世不僅是包容,也要杜絕對惡的縱容,棄惡揚善,才是為人處世的態度。

 

人不僅要學水的善,柔,還要學水的堅韌,在水的一滴一滴之下,也會穿透石頭的堅硬,這就是所謂的柔能克剛,也就是太極的「極柔軟,然後極堅剛,能呼吸,然後能靈活。氣以直養而無害,勁以屈蓄而有餘。」就是所謂的生死相依,陰陽相克,剛柔並濟。