盡物之義-楊錦富
（稍具哲思之作）儒家哲學以人為主體，其與天地自然相對應。故人的條件，不只盡人之責，亦要推及於物，有如「人與天地萬物為一體」即可概括人與自然的關係。當然，這種說法並非儒家獨有，即戰國名家、道家及後之禪宗皆有如是說，如「天地與我同根，萬物與我一體」之言，均有此觀念。
蓋以儒家等皆相信生化的概念，所謂「天地之大德曰生」、「生生不已」即此概念的衍申，以是天地萬物的運行，皆可視為生化綿衍過程。人在此綿衍的過程中，雖同涵於天地萬物之內，然以其為萬物之「靈」，故能「贊天地之化育」；以其能贊天地之化育，故可與「天地萬物為一體」，達致「天人合一」之境。嚴格說來，因人為萬物之「靈」，則必與天地萬物為一體，或與天地萬物為同贊，但如何檢視其為「同贊」、「同一」，在理則的析論上略有困難，因「境遇」的設立不具實體，可能虛擬，或可能是心靈的造境，因此無法在本源上作細究，因此談及天道時，夫子即以「不可聞」為說，認為與其無法析論，不如不說。
而其實兩千多年來的儒家思想亦已接受此項看法，以是在「盡人之性」外，復有「盡物之性」；在「萬物一體」外，更提「萬物並育而不相害」之說，終則求「利用厚生」、「開物成務」。而所以終則「利用厚生」、求開物成務」，所求乃在「盡物」而「順物」，使物能盡用順情，與天地萬物相協調，這才是理想。否則，不能盡物之性，且戕害壓制，使物性無法發舒，自無「同贊」可言；相反的，是一種違逆，違逆也者，即違離自然，違離自然即無法寖至天人合一之境，當亦背離孔孟立人之義。由上之述，知以孔孟為主的儒家思家，立基的根本仍在人，由人而識天，由天而回歸於人，不背離現實，亦不自顯超越，由卑而高，因近而遠，其切合人間意態可知。至於「自然」之說，在儒家而言，可歸之於「天」。
但此天本不必一定是宗教意義的天，而是轉化與人生命相結合的天。此天可為人格神之天，亦可為德化安民之天。謂人格之天神，則具充分的威權，如《詩經‧召旻》：「天降罪罟，蟊賊內訌。」又如《左傳‧昭公三十二年》：「天降禍於周，俾我兄弟，並有效亂心。」乃至《國語‧越語》：「昔者上天降禍於吳，得罪於會稽。」等等之語，可為人格神的天之例。而《孟子‧梁惠王下》所謂：「齊人伐燕，勝之。宣王問曰：『或謂寡人勿取，或謂寡人取之，以萬乘之國，伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此，不取，天殃。』」
更明確說明違天之意，必有災殃，則天的威權在國與國間，是具制裁的力量。天既有其意志，在自然中能顯威權，然亦具人格之善端，此即「德化」的天。
德化的天，看不見摸不著，冥冥中卻自能顯其至善，使人內在之德與天昭昭契合。簡要之例，如《詩經‧維天之命》：「維天之命，於穆不已，於天不顯，文王之德之純。」天所丕顯，在其仁德，仁德之美，周文王有以承之，而所以承天，即在其德之純。若此言語，朱熹亦解云：「維天之命，於穆不已，不其忠乎？天地變化，草木蕃盛，不其恕乎？《續近思錄》卷一」則忠恕之推己及人，其為天之德化所致。若此天之德化，朱子而外，程顥亦有是說：「蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命之於人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教，孟子其中，又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。《近思錄》卷一」然此「盡」者之天，其實是道德理境的天，有此無限的道德理境，天意才無限；天意無限，存之於人，人的潛力亦無限。
再以「盡」義，基本仍由心所發。心有所盡，才能知天，才能與德化的天相契會，否則，心不能盡，天意即茫無所見，若此「天意」，孟子亦云：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」此處所說「事天」之意，當非通過宗教儀式而見的天，其必為「存性養性」的天，如以宗教儀式顯其天，則天德之義將為之消失。如徐復觀所云：「若心之外有性，心與性之外有天，則盡心並不一定能知性，正因為天乃在人心之外，在人心之上。《中國人性論史》頁181 」天在人心之外，人心之上，則不存於人心，又如何能「盡」。故而「凡是從外面去證明神的存在的努力，多歸於白費。」
神的力量只是外飾，己之內蘊才見真義。如以宗教儀式之神為神，而無法通達內心，則神之為神，恐為外鑠之神，是否人神得通，皆值懷疑。
由是知，「天地萬物與我為一」、「萬物皆備於我」，皆自然與我的相契合，亦《論語》「天下歸仁」之義。此「天下歸仁」，即人之由克己而突破己身，而以天下為一體；以天下為一體，則天下皆歸己之仁德中；此歸己之仁德，乃己身之與人類同其憂樂；與天下同其憂樂，則萬物即能備於我；萬物備於我，乃能與天地合流；與天地合流，即歸仁之謂。
歸仁者，萬物備於我，亦「與萬物為一體」，則人之精神活動，當非以生理的我為心，而是與萬物同其呼吸，此即儒家「恕」道的極致，而「恕」者，推己及人，推己及人即仁擴充初步且切實的工夫，亦行仁的基準。所以《孟子》云「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」，又云「強恕而行，求仁莫近焉」，其中理境，即因恕求人，由求仁而達萬物皆備於我之實，此「實」者，即「仁者，人也」的意涵，亦人與天地萬物相契的展現。
