中華十大義理(卷二)   義

 

陳傑思  編著  中華書局2008年2月出版

卷二   義

題解：義即是在行為中表現出來的正義精神。正義的基本理念是：扶助生命是善，傷害生命是惡。任何個人都要考慮這個問題：在自己行為影響所及的範圍內，所產生的善應當遠遠大於惡。正義維護的是整體利益，因而正義的最大障礙是貪圖不正當的私利，所以要“見利思義”，“先義後利”，必須在維護正義的前提下去獲取個人的合法利益。在現代社會，欲達到正義之目的，就必須具有平等精神、自由精神、民主精神、法治精神、人權意識、公民意識，因此，這六個方面可納入“義”的範疇之中。專制作風、官僚特權思想都是對正義精神的損害。實踐中出現的問題是：假“正義”之名以行其私，在小集體圈子裏講“義氣”，以抽象的“義”去壓制人們對合法利益的追求，等等。宣導“義”的精神，可以養成中華民族見義勇為、重視整體利益的民族品格。

一、義的定義

義即正義，是行為的最高標準。正義的基本含義是在自己的行為影響所及的範圍內，產生的利益大於弊害，並且按照公平的原則分配利益。公平原則包括以下幾項：第一，包括自己在內的每一個人，都具有平等地獲得利益的權利；第二，按照多勞多得的原則獲取利益；第三，抑強扶弱，先人後己。

 義者，宜也，裁制事物使合宜也。（[東漢]劉熙《釋名?釋言語》）

譯：義就是適宜的意思，調理事物使之適宜。

義者，行而宜之，合於道則謂義。（[宋]胡瑗《周易口義?說卦》）

譯：義就是在行動上是適宜的，符合道的要求就是義。

義者，宜也。君子見得這事合當如此，卻那事合當如彼，但裁處其宜而為之，則無不利之有。（《朱子語類》卷二十七）

譯：義就是適宜。君子見到這事應當如此，那事應當怎樣如彼，只要處理得當而去做了，就無往而不利。

二、仁顯為義

仁者，義之本也，順之體也，得之者尊。（《禮記?禮運》）

譯：仁愛是正義的根本，也是和順的基礎，心中有真愛的人就會得到他人的尊敬。（體：基礎。）

所貴於立義者，貴其有行也。所貴于有行者，貴其行禮也。(《禮記?聘義》)

譯：義的可貴之處，在於有實際行動，而行動的可貴之處，在於能遵循社會規範。

三、義為行則

子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語?裏仁》）

譯：孔子說：“君子對於天下的事情，沒有說什麼事是可以做的，也沒有說什麼事是不可以做的，唯有依從義來行事。”（適：可。莫：不可。比：從。）

子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”（《論語?衛靈公》）

譯：孔子說：“整天與眾人聚在一處，說的話從不提及仁義，還賣弄小聰明，這種人真是難以造就啊！”

子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語?衛靈公》）

譯：孔子說：“君子以義為根本，以禮儀來施行，以謙遜的語言來表達，以誠信的態度來成就，這就是君子啊！”（孫：同“遜”，謙讓。）

仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！（《孟子?離婁上》）

譯：仁是人的安身之所，義是人的正確道路。讓安身之所空著而不去居住，放棄正確的道路而不去走，可悲！

四、義的價值

不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。（《論語?季氏》）

譯：不擔心貧窮而是擔心財富不均，不擔心人少而是擔心不安定。因為財富平均，便不會覺得貧窮；和睦，便不會覺得人少；安定，便不會傾覆。如果這樣做了，遠地的人還不來歸順，就培育文化、修養道德來招徠他們。他們既然來了，就使他們安定下來。（注：“不患寡而患不均，不患貧而患不安”應為“不患貧而患不均，不患寡而患不安”。）

先義後利者榮，先利而後義者辱。（《荀子?榮辱》）

譯：能先考慮道義而後才考慮個人私利的人是光榮的，把自己的利益得失擺在第一位，把道義放在後頭的人則是可恥的。

 “天下將治，則人必尚義也：天下將亂．則人必尚利也”[宋]邵雍《皇極經世?觀物內篇之七》

譯：天下即將太平，那麼人們必定崇尚正義；天下將要混亂，人們就必定崇尚私利。

五、無義之害

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。（《老子》第五十三章）

譯：朝政腐敗，田園荒蕪，倉庫空虛，然而穿著華麗的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，吃著精美的食物，財產豐富，這樣的人就是強盜。

子曰：“放於利而行，多怨。”（《論語?裏仁》）

譯：孔子說：“完全依據利益多少來行事，就會多招怨恨。”（放：通“仿”，依據。）

人而無義，惟食而已，是雞狗也。（《列子?說符》）

譯：做人不顧道義，只會吃喝，就是雞狗了。

孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。”（《孟子?梁惠王上》）

譯：孟子去見梁惠王。梁惠王說：“老人家！你不遠千里而來，將給我國帶來什麼利益？”孟子回答說：“君王！何必談利！要講求仁義就行了。君王說：‘怎麼樣對我國有利？’大夫說：‘怎麼樣對我家有利？’士人和百姓說：‘怎麼樣對我自己有利？’上上下下都在爭取利益，國家就危險了。”

為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。（《孟子?告子下》）

譯：作為臣子，懷著功利之心對待他的君王；作為兒子，懷著功利之心對待他的父親；作為弟弟，懷著功利之心對待他的兄長，這是君與臣、父與子、兄與弟拋棄仁義，懷著功利之心相互對待，這種情況下還不滅亡，是沒有的事。

大富則驕，大貧則憂。憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。（[漢]董仲舒《春秋繁露》卷八《度制》）

譯：非常富有的人，會驕橫；過於貧寒的人，則憂愁。憂愁，就容易成為盜賊；驕橫，就容易暴虐，這是人之常情。

財色之禍，甚于毒蛇，尤當遠離。（《勅修百丈清規》第五）

譯：貪財、貪色所引起的禍害，比毒蛇傷人還要厲害，尤其應當遠離。

利者，眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣。欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則侵奪而致仇怨。（[宋]程顥 程頤《二程集?周易程氏傳》卷三《益》）

譯：利益，是眾人所共同需要的。只想著對自己有利，這種危害是極大的。欲望過多，就會使心靈昏蔽，忘記義理；追求太多，就會發生侵奪，並且導致怨仇產生。

理者天下之至公，利者眾人所同欲。苟公其心，不失其正理，則與眾同利，無侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭，故莫肯益之，而有擊奪之者矣。（[宋]程顥 程頤《二程集?周易程氏傳》卷三《益》）

譯：理是天下的大公，利是人們共同需要的。如果能使自己的心公正，不失于正理，那就會與大眾同享利益，不去侵奪別人，別人也願意給他。如果好利心切，心為自私所蒙蔽，追求自己得益，而損害別人，那麼別人也就與他抗爭，所以就沒有人肯送給他什麼，反而有人去攻擊他並且奪取他的東西。

六、義利相依

不能離開“利”來抽象地談論“義”，因為，“義”正是用於調整利益關係的。謀取公眾利益，謀取自己的正當利益，正是“義”的要求。

民之有君，以治義也。義以生利，利以豐民。（《國語?晉語一》）

譯：人民有君王，是為了達到正義。正義可以產生利益，利益可以讓人民富足。

義與利者，人之所兩有也。雖堯、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。（《荀子?大略》）

譯：正義與利益，是人共同需要的。即使堯、舜在世，也不能斷除人民的欲望和利益，然而他們卻能使人民的欲望和利益不會戰勝自己的愛好正義之心。

古人以利與人而不自居其功，故道義光明……既無功利，則道義者乃無用之虛語耳。（[宋]葉適《習學記言序目》卷二十三）

譯：古人用利益給予人，但不以功勞自居，所以道義光明……既然沒有功利，那麼，道義就是無用的空話了。

夫欲正義，是利之也；若不謀利，不正可矣。吾道苟明，則吾之功畢矣；若不計功，道又何時而可明也。（[明]李贄《藏書》卷三十二《德業儒臣後論》）

譯：要有正義，就是有利於他人，如果不謀取利益，就談不上什麼正義。我的道理如果明白，那麼，我的功勞就相應完成了。如果不計較功勞，道理又何時可以明白！

立人之道曰義，生人之用曰利。出義入利，人道不立；出利入害，人用不生。（[清]王夫之《尚書引義》卷二）

譯：人的立身之道是正義，滿足人的生活需要的是利益。離開正義，進入利益之中，人就不能立身；離開利益，進入危害之中，人就不能滿足生活需要。

正其誼以謀其利，明其道而計其功。（[清]顏元《四書正誤》）

譯：遵循正義來謀取利益，倡行正道來計較功績。（誼：與“義”同。）

人之生也，莫病於無以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也。欲遂其生，至於戕人之生而不顧者，不仁也。（[清]戴震《孟子字義疏證》卷上）

譯：人的一生，最大的問題是不能滿足人的生活需要。要滿足自己的生活需要，也滿足別人的生活需要，就是仁。只滿足自己的生活需要，甚至傷害他人的生命，對別人置之不顧，就是不仁。

七、愛護生命

敬重一切生命，愛護一切生命。儒者對人的生命有著濃厚的敬重意識，“民生”成為中國古代政治的核心問題。孫中山先生在傳統理念的基礎上，提出了“民生主義”。

有恆產者有恒心，無恆產者無恒心。苟無恒心，放僻邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。（《孟子?滕文公上》）

譯：有固定產業的人才有安分守己的意念，沒有固定產業的人就沒有安分守己的意念。如果沒有安分守己的意念，就放蕩不羈，胡作非為，什麼事都做得出來。等到他們犯了罪，然後去加以處罰，這是陷害百姓。

老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。（《孟子?梁惠王下》）

譯：年老而沒有妻子叫做鰥夫，年老而沒有丈夫叫做寡婦，年老而沒有子女叫做孤寡老人，年幼而沒有父母叫做孤兒，這四種人是世界上窮苦而沒有依靠的人。周文王施政講仁義，必須先安頓好這四種人。

民以食為天。（《漢書?酈食其傳》）

譯：人民以飲食作為頭等大事。

安身者，立天下之大本也。（[明]王艮(《王心齋先生遺集》卷一，《語錄》)

譯：保全身體，是建立天下的大根本。

安其身而安其心者，上也。（[明]王艮 (《王心齋先生遺集》卷一，《語錄》)

譯：保全身體，心靈安寧，這是最高的。

如服田者，私有秋之獲，而後治田必力；居家者，私積倉之獲，而後治家必力；為學者，私進取之獲，而後舉業之治也必力。（[明]李贄《藏書?德業儒臣後論》）

譯：正如耕田者，秋天有所收穫，然後管理田地才賣力；居家者，私自有倉庫中的積蓄，然後管理家庭才盡力；讀書人，自己可以獲得功名，然後事業上才盡心盡力。

人之生也，莫病於無以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也。（[清]戴震《孟子字義疏證》）

譯：人的生活，最大的痛苦莫過於無法滿足生活的需要。要滿足自己的生活需要，也滿足他人的生活需要，這就是仁。（遂：滿足。）

八、以義制欲

朱子曰：人只有個天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進退之理。（[宋]朱熹《續近思錄》卷五）

譯：朱子說：人所具有的天理與人欲，這一方進那一方就退，那一方進這一方就退，沒有立定不進也不退的道理。

朱子曰：飲食者，天理也。要求美味，人欲也。（《續近思錄》卷五）

譯：朱子說：飲食，是天理；要求味道鮮美，便是人欲。

若去其度制，使人人從其欲，快其意，以逐無窮，是大亂人倫，而靡斯財用也，失文采所遂生之意矣。上下之倫不別，其勢不能相治，故苦亂也；嗜欲之物無限，其勢不能相足，故苦貧也。今欲以亂為治，以貧為富，非反之制度不可。（[漢]董仲舒《春秋繁露》卷八《爵國》）

譯：如果除去限制，使人人都放縱其欲望，心意暢快，以至無限，這是擾亂了人倫而浪費財物，喪失了文飾是用來滿足生命需要的本意。上下有別的人倫沒有建立，勢必不能治理，所以苦於動亂。欲望所需要的財物是無限的，勢必不能互相滿足，所以苦於貧困。現在，要從亂到治，從貧到富，非反過來節制欲望不可。

欲不可縱，亦不可禁者也。不可禁而強禁之，則人不從；遂不禁，任其縱，則風俗日潰。（[清]費密《弘道書》卷上《統典論》）

譯：欲望不可放縱，但也不可禁斷。不可禁斷卻強行禁斷，那麼人們就不會依從；只滿足而不禁止，任其放縱情欲，那麼風俗就日益衰敗。

九、由義取利

 非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。（《孟子?萬章上》）

譯：如果不符合正義，如果不符合正道，即使一根小草也不隨便交給人，不隨便從別人那裏取得。（介：同“芥”，小草。）

好榮惡辱，好利惡害，是君子、小人之所同也，若其所以求之之道則異矣。（《荀子?榮辱》）

譯：愛好榮譽厭惡恥辱，愛好利益厭惡災害，這是君子與小人共同之處，至於獲取之道，就不同了。

臨財毋苟得，臨難毋苟免。（《禮記?曲禮上》）

譯：面對財物不要苟且取得，面對危難不要苟且逃避。

苟非吾之所有，雖一毫而莫取。（［宋］蘇軾《前赤壁賦》）

譯：如果不是屬於我的東西，即使是一根毫毛也不能去撈取。

甯直見伐，無為曲全；寧渴而死，不飲盜泉。（［明］王廷棟《矯志篇》）

譯：寧可正直而受損，也不屈膝而保全；寧可乾渴而死，也不願喝盜泉之水。

寧可清貧，不可濁富。（［明］羅貫中《三遂平妖傳》第三回）

譯：寧可清廉地過著貧苦生活，也不能不義而富。

寧在直中取，不向曲中求。（［明］許仲琳《封神演義》第二十三回）

譯：寧願用正當的方式去獲取，而不用不正當的手段去求得。

君子愛財，取之有道。（《增廣賢文》）

譯：君子如果喜愛錢財，必須通過正當途徑獲得。

十、舍利取義

利有物質利益，也有精神利益；有個人利益，也有整體利益；有眼前利益，也有長遠利益。以上各種利益，凡是符合正義原則的，則取之；凡是不符合正義原則的，則棄之。

君子喻于義，小人喻於利。（《論語?裏仁》）

譯：君子明白的是義，小人明白的是利。

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。（《孟子?告子上》）

譯：魚是我所需要的，熊掌也是我所需要的，如果兩者不能同時得到，便捨棄魚而要熊掌。生命本是我所需要的，正義也是我所需要的，如果兩者不能同時得到，便捨棄生命而求取正義。生命本是我所需要的，但如果我所需要的還有超過生命的東西，所以不苟且偷生；死亡本是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的東西，所以有的禍患就不躲避。（辟：同“避”。）

義死不避斧鉞之誅，義窮不受軒冕之榮。（［漢］劉向《新序?義勇》）

譯：為正義而死，不躲避誅殺；因正義而窮，不接受高官殊榮。（鉞：古代兵器。軒冕：古代官員的車服。）

見利爭讓，見義爭為，有不善爭改。（［隋］王通《中說?魏相》）

譯：見到利益就互相謙讓，見到合乎道義的事就爭著去做，有了錯誤就爭著改正。

君子之學進於道，小人之學進於利。（［隋］王通《中說?天地》）

譯：君子求學，在於獲取正道；小人求學，在於追求利益。

塞得物欲之路，才堪辟道義之門；弛得塵俗之肩，方可挑聖賢之擔。（［明］洪應明《菜根譚?修省》）

譯：堵塞住物質欲望的道路，才能夠打開道義之門；放下肩上世俗的東西，才能夠挑起聖賢的重擔。

十一、以義制利

先義而後利者榮，先利而後義者辱。（《荀子?榮辱》）

譯：先求義而後求利是光榮的，先求利而後求義是恥辱的。

仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生於物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害已隨之。（[宋]朱熹《孟子集注》卷一）

譯：仁愛和正義紮根于人心之中，為人心固有，這是公共的天理。利欲之心產生於物和我的形體之中，是個人所私有的人欲。遵循天理，不去求取利益，自己無往而不利；放縱人欲，去求取利益而沒有獲得，危害已經隨之而來了。

十二、見利思義

見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。（《論語?憲問》）

譯：看見利益便能想到正義，遇到危險而願付出生命，長久處於窮困中都不忘記平日的諾言，也可以說是完美的人了。

人甚有利而大無義，雖甚富，則羞辱大，惡惡深，禍患重，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾，莫能以樂生而終其身，刑戮夭折之民是也。夫人有義者，雖貧能自樂也；而大無義者，雖富莫能自存；吾以此實義之養生人大於利而厚於財也。（[漢]董仲舒《春秋繁露?身之養重於義》）

譯：人佔有了許多利益卻不講正義，雖然很富有，但常遭羞辱而且有很大的罪惡。罪惡重，禍患大，如果不是立即死於其罪惡，也會不久就憂傷，不能終生生活快樂，這是刑戮夭折而死的人。人有正義，雖然貧窮但能快樂，不講正義的人，雖然富有卻不能保存自己。這實在是正義養育人，比利還大，比財物還厚重。

欲思其利，必慮其害；欲思其成，必慮其敗。（［三國?蜀］諸葛亮《便宜十六策?思慮》）

譯：想要利益，必須考慮其中的害處；想要成功，必須考慮有失敗的可能。

十三、謀取公利

湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。（《荀子?正論》）

譯：商湯、周武王並不是奪取天下，（而是）修習正道，推行正義，興起天下共同的利益，除去天下共同的弊害，天下就歸順他們了。

國爾忘家，公爾忘私，利不苟就，害不苟去，惟義所在。（[漢]賈誼《新書?階級》）

譯：因為國而忘掉家，因為公而忘掉私，有利了不苟且趨從，有害了也不苟且回避，只按正義行事。

利一而害百，君子不趨其利；害一而利百，君子不辭其害。（［清］陳確《葬書?深葬說下》）

譯：對自己有好處，對眾人有害處，君子不追求這樣的好處；對自己有害處，對眾人有好處，君子不避開這樣的害處。

不以一己之利為利，而使天下受其利；不以一己之害為害，而使天下釋其害。（［清］黃宗羲《明夷待訪錄?原君》）

譯：不要把自己的一點私利當作（要謀取的）利益，而要讓天下人都得利益；不要把自己的一點禍害當作（要避開的）禍害，而要讓天下人都能避開禍害。

利在一身勿謀也，利在天下者謀之。利在一時勿謀也，利在萬世者謀之。（［清］金纓《格言聯璧?從政》）

譯：利益在自己一人身上，就不要謀取；利益在天下人身上，就要謀取。利益在眼前一時，就不要謀取；利益在千秋萬代，就要謀取。