鄭《目錄》云：名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思伋作之，以昭明聖祖之德。此於《別錄》屬《通論》。
案：朱子曰：中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。鄭以中和訓中，蓋或未發，或發而中節，皆中也。非但不偏不倚，無過不及也。未發得中者，履也。發而中節者，時也。又康成訓庸為用，似不若訓常。然常已在中中，故以庸為用也。周禮：民功曰庸。大禹謨：弗詢之謀勿庸。兔爰：我生之初尚無庸。舜典：車服以庸。莫非勤勞也，則庸之本意在功用也。率行以此，則為常，故有庸言庸行之謂。程子但言庸者，天下之定理。然則何如定理也？康成謂之用，正此定理也。
天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。
注：天命，謂天所命生人者也。是謂性命，木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知。孝經說曰：性者，生之質。命，人所禀受度也。率，循也，循性行之，是謂道。脩，治也，治而廣之，人放傚之，是曰教。
案：朱子曰：命，猶令也。性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。蓋宋儒言性，有天命之性，有氣質之性也。然則先儒（周公至漢晉）與後儒（宋學之後）言性則決然不同。先儒以氣質之偏亦天賦所成。故先儒於純善之性不甚注目，但言善端而已。至於性之發見，則或質或偽，或有恒或放辟，各有因緣也。是故孟子雖道性善，而亦曰中也養不中。荀子雖曰性樸，而亦曰桀紂不能去民之好義，大學雖主性善而亦曰桀紂率民以暴而民從之。故先儒之言善者，但善端而已。善端能否推而為善行，則以王者言之，須辨別賢不肖；以君子言之，須明確是非。故先儒於觀人用心焉，於情偽似是而非處用心焉，皆所以指導行事，而致於王道也。又先儒既以性命各異，氣質天賦，則容有性情之偏，儒行之異，但制禮以求時中，俾發而皆中節，則天下自和。故先儒亦不以自心為是，不以外物為非，則其致知格物，絕非內求。端在行事循禮，以拳拳奉行先王之道也。然則禮不下庶人，蓋庶人隨君子盡心而已。故其言性命也平易容人，不求備於一人，但風吹而草偃也。後儒則不然，必分純善之天性，氣質之駁雜，而以格除氣質為務。又既曰天性在我，則以物遷為惡，但知為己，不敢言性偽矣。然則宋儒幼時學禮，弱冠格心，壯年秉政，理趣雖殊，亦得漢儒歷練也。其性理難通處，則有大明陽明先生、心齋先生，致知而力行，已臻於一貫。
此處康成以五行論性命，猶醫家以五行論生理。人有金木水火土，而皆天壽之人；性有金木水火土，亦無妨喜怒哀樂之未發謂之中。故漢儒不以人性有別為憾也。蓋以五行配五性，則相生相克以自和也。然則亦有異說，白虎通曰：肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信，則木仁，金義，火禮，水智，土信也。後儒既不言五行，亦不知五性相協，今當以漢學發明五性如左：
皇氏云：東方春，春主施生，仁亦主施生。白虎通：肝所以仁者何？肝，木之精也；仁者，好生。東方者陽也，萬物始生，故肝象木，色青而有枝葉。目為之候何？目能出淚而不能內物，木亦能出枝葉不能有所內也。素問五常致大論曰：木曰敷和。敷和之紀，木德周行，陽舒陰布，五化宣平。其氣端，其性隨，其用曲直，其化生榮，其類草木，其政發散，其候溫和，其令風，其臟肝，肝其畏清，其主目……其物中堅。月令曰：其器疏以達。洪範：木曰曲直。釋名：木，冒也，華葉自覆冒也。則木之為性，通達以生，宣發而無私也。則仁人法此，亦當活力充沛，曲直隨人，端正以宣化也。故子曰：力行近乎仁。又曰：夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。今之學者，好自修而稱得，無為而謂道，已失仁性之化矣。
皇氏云：秋為金，金主嚴殺，義亦果敢斷決也。白虎通：肺所以義者何？肺者，金之精；義者，斷決。西方亦金，成萬物也，故肺象金，色白也。鼻為之候何？鼻出入氣，高而有竅，山亦有金石纍積，亦有孔穴，出雲布雨以潤天下，雨則雲消，鼻能出納氣也。素問：審平之紀，收而不爭，殺而無犯，五化宣明。其氣潔，其性剛，其用散落，其化堅斂，其類金，其政勁肅，其候清切，其令燥，其臟肺，肺其畏熱；其主鼻……其物外堅。月令曰：其器廉以深。洪範：金曰從革。釋名：金，禁也，其氣剛嚴能禁制也。則金之為性，廉潔能斷，收斂而勁肅也。則義人法此，亦當正直有謀，內斂深明，強立而制斷也。
皇氏云：夏為火，火主照物而有分別，禮亦主分別。白虎通：心所以為禮何？心，火之精也。南方尊陽在上，卑陰在下，禮有尊卑，故心象火，色赤而銳也，人有道尊，天本在上，故心下銳也。耳為之候何？耳能徧內外，別音語，火照有似於禮，上下分明。素問：升明之紀，正陽而治，德施周普，五化均衡。其氣高，其性速，其用燔灼，其化蕃茂，其類火，其政明曜，其候炎暑，其令熱，其臟心，心其畏寒，其主舌……其物脈。月令曰：其器高以粗。洪範曰：火曰炎上。釋名：火，化也，消化物也。則火之為性，照物序別，普施均衡，善化而分明也。則禮人法此，亦當能和能分，可上可下，居易以俟命也。火者，文明也。夫禮，先王以承天之道，以治人之情。合三才以通之，事神以致福，文明之象也。
皇氏云：冬主閉藏，充實不虛，水有內明，不欺於物，信亦不虛詐也。以信言之，白虎通曰：脾所以信何？脾者，土之精也。土尚任養萬物為之象，生物無所私，信之至也。故脾象土，色黃也。口為之候何？口能啖嘗，舌能知味，亦能出音聲，吐滋液。
皇氏云：云土神則知者，金木水火，土無所不載，土所含義者，多知亦所含者眾，故云土神則知。以知言之，白虎通曰：腎所以智何？腎者，水之精。智者，進而止無所疑惑。水亦進而不惑，北方水，故腎色黑；水陰，故腎雙。竅為之候何？竅能瀉水，亦能流濡。
釋名：水，準也，準平物也。土，吐也，能吐生萬物也。以平準言，似與白虎通同。月令：仲冬之月……其器閎以奄。中央土……其器圜以閎。器閎以奄，象物閉藏也。圜謂中寬，象土含物。似與鄭注同也。竊以鄭注為是。白虎通亦曰：仁者，不忍也，施生愛人也；義者，宜也，斷決得中也；禮者，履也，履道成文也；智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微者也；信者，誠也，專一不移也。中央土周匝於四時，不似專一不移也。而水之就下，萬折必東，其道一也。以水為知，似道家說。雖有不爭之德，進退之時，無形之用，然則智者，必無所不載而後得也，曾謂一隅之深，可以概全乎？又水者，冬令也，主閉藏，是能成於己也，能成於己，則信於人，是水之無形與不爭也。明乎此，則康成之謂知者，宏覽博物然後然也。康成之謂信者，自誠而後明也。
今多謂五行之說為今古文之異。恐未必是。月令疏曰：《異義》云：「《今文尚書》歐陽說：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；腎，水也。《古尚書》說：脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；腎，水也。許慎按：《月令》『春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎』。」與《古尚書》同。鄭駮之云：「《月令》祭四時之位，及其五藏之上下次之耳。冬位在後而腎在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小卻故祭先肝。腎也、脾也，俱在鬲下。肺也、心也、肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先後焉，不得同五行之氣，今醫疾之法，以肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水，則有瘳也。若反其術，不死為劇。」如鄭此言，五行所主，則從《今文尚書》之說，不同許慎之義。竊謂今文言歐陽，則他家非所知，蓋尚書本不言五臟也。今孔傳亦未及五臟，則古文之說，或亦如月令，是言祭而非性也。又《白虎通》為今文說，亦以月令言五祀，則曰：《月令》春言「其祀戶，祭先脾」，夏言「其祀灶，祭先肺」，秋言「其祀門，祭先肝」，冬言「其祀井，祭先腎」，中央言「其祀中霤，祭先心。」春祀戶，祭所以時先脾者何？脾者，土也，春木王煞土，故以所勝祭之也；是冬腎，六月心，非所勝也，以祭何？以為土位在中央，至尊，故祭以心。心者，藏之尊者。水最卑，不得食其所勝。則五臟之異說，一言祭祀，一言生理，原非一物。則五性之說，亦不過取捨有別而已矣。
又當知五行有生克乘侮之道，仁能生禮，蓋仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。禮能生知，蓋優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而後行，蓋明善至誠，誠則明矣。知能生義，明乎事之終始吉凶，自然得宜。義能生信，蓋大信義之與比也。信能生仁，仁者人也，信則能與人交，仁之端也。其相克者，仁以克知，防其鑿也。知以信，防其不義也。信以克禮，防其虛文也。禮以克義，防其絞也。義以克仁，防其貪也。內經五運行大論曰：五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。帝曰：病生之變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。今人皆以五性為之德，而不知非其位則邪，相犯則病。若仁之過，則乘土而侮金，如朱子所謂：仁止是愛，愛而無義以制之，便事事都愛好，物事也愛好，官爵也愛，見錢也愛，事事都愛，所以貪也。則人將不明是非，焉得義？焉得知？如禮之過，人皆知之，乘金侮信，蓋禮勝則離，虛情無信，假意無義也。如義之過，乘仁侮禮，蓋義者，別善惡，明是非，然而不以禮節之，則如北方之強也。若不以仁心體恤他人苦衷，則自以為是，好為人師，以理殺人，往往如是矣！如知之過，則乘信侮仁，蓋孟子所謂：所惡於智者，為其鑿也。以大道自高，而不以人治人，是為不仁；假於機巧，則無徴不信。如信之過，則乘禮侮知，蓋信而不辨，不得長進也，甚者有悖倫常也。
率性，疏曰：率，循也；道者，通物之名。言依循性之所感而行，不令違越，是之曰「道」。感仁行仁，感義行義之屬，不失其常，合於道理，使得通達，是「率性之謂道」。朱子曰：率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。脩，品節之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。學者知之，則其於學知所用力而自不能已矣。故子思於此首發明之，讀者所宜深體而默識也。
道也者，不可須臾離也。可離，非道也。
注：道，猶道路也，出入動作由之。離之，惡乎從也？
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
注：小人閒居爲不善，無所不至也。君子則不然，雖視之無人，聽之無聲，猶戒慎恐懼自脩，正是其不須臾離道。
案：朱子曰：道者，日用事物當行之理，皆性之德而具於心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。謂之具於心，無物不有。鄭注無此義。鄭注猶夫子：誰能出不由戶？何莫由斯道也。夫子所謂斯道者，文武之道也，君子學道則則愛人，小人學道則易使之道也。何謂之道，而出入動作由之，而君子愛人，小人易使也？其道可道非常道者乎？必不然也，蓋下士聞其道，且大笑之，況使小人易使乎？故夫子之道者，仁與禮也。
莫見乎隠，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
注：慎獨者，慎其間[四庫做閒，阮本作間]居之所為。小人於隠者，動作言語自以為不見睹，不見聞，則必肆盡其情也。若有佔聽之者，是為顯見，甚於衆人之中為之。
喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。
注：中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出也。
案：朱子曰：喜怒哀樂，情也。其未發，則性也。疏曰：「中也者，天下之大本也」者，言情欲未發，是人性初本，故曰「天下之大本也」。同朱注：大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。鄭注中為大本，蓋在含蘊六情也。夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故曰：禮之所由生，政教自此出也。故康成之意，如白虎通所言：性者，陽之施；情者，陰之化也。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。情者，靜也，性者，生也，此人所稟六氣以生者也。陰陽不可孤生，則性情不可別離也。則中為大本，不可作人性初本講，初本中亦含喜怒哀樂也。子游曰：禮：有微情者，有以故興物者……人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴矣。品節斯，斯之謂禮。則禮之所生，六情之存也，禮之所由，未發致中也。若謂未發是天理道體，則三年之喪非天性天理乎？又竊謂大本對達道，中也者，天下萬事萬物秩序之基礎也。達道者，萬事萬物所以行之而從其序也。故本者，所由也，源出也，禮樂所由。道者，所行也，其委也，禮樂所行。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
注：致，行之至也。位，猶正也。育，生也，長也。
案：朱子曰：蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至於如此。此學問之極功，聖人之能事，初非有待於外，而修道之教亦在其中矣。然則疏曰：人君所能至極中和，使陰陽不錯，則天地得其正位焉。生成得理，故萬物其養育焉。似近漢學。人君若此，即大一統矣：夫王者，始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一一系於正月，故云政教之始。然則漢儒之言大一統，蓋王者（諸侯）布政施教之功也。而朱子之言效驗，則吾之正心而已。然則學記曰：君子如欲化民成俗，其必由學乎！豈是一人發慮憲（尚不及求善良）便可動眾的？雖然，當我衣蔽缊袍，屢舞傞傞之時，席間出片語，亦有人能知我心意。可見朱子所謂效驗者，并非無據。然則以陽明學言之，此但良知耳。是否知行合一，還要看人能否有恒。使一人無恒產而有恒心亦難矣，況是夫夫如此乎？故此時但人君未能也。聖人茍無其位，亦只得修春秋俟後聖而已矣。若以為夫夫皆可，則心高而僭越矣。以上數章，朱子曰：蓋欲學者於此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善，楊氏所謂一篇之體要是也。大約宋學以大公自明心而發，私心由外誘而獲。蓋一切以心為本也。先儒（周漢）則不然，一切以禮為本，則大公自行禮，私心自悖禮。故先儒不懼外誘，而畏千夫所指。白虎通引《鉤命決》曰：「情生於陰，欲以時念也；性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。」。此段貌與宋儒天命之性、氣質之性同。然則陰陽不可孤生也，故白虎通又曰：喜怒哀樂愛惡謂六情，所以扶成五性。則漢儒之意，人之仁善，有出於內心者，陽氣五性是也；人之利欲，有出於內心者，陰氣六情是也。而亦有感於外物而生者，蓋樂記曰：人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。樂記所言頗為宋儒所本，然大學則曰：欲誠其意者，先致其知，致知在格物。則未嘗以物至知知為懼也。則樂記所言，人之感於外物而利欲也；大學所言，人之知於外物而仁聖也。宋儒雖尚大學，其實則以樂記為心；故朱子之言格物，其理以蹈空而已，蓋既以樂記為心，則不能言也。然康成注樂記之論，但訓詁而已，注大學則舉終始吉凶之義，可見漢儒未嘗囿於一端也。總而言之，先儒一則以仁與貪并存，其最者，禮運曰：用人之仁去其貪，蓋深明性情之微也。一則以物來有善有惡，故但以禮曲防，亦不以為有一勞永逸之明心也。
用人之仁去其貪疏：正義解作：用是人之仁，以去彼人之貪，義理直截而句法欠妥。朱子斷作：人君用人，當取其所長，舍其所短。其義理，則曰：仁止是愛，愛而無義以制之，便事事都愛好，物事也愛好，官爵也愛，見錢也愛，事事都愛，所以貪也。故用人之仁，當棄其貪之失也。又曰：人之性易得偏，人既仁，如何貪？葢仁善底人便有好便宜底意思。今之亷介，便多是那刚硬底人。竊謂前段有至理，後端失偏頗。蓋仁者必有勇，豈不剛硬底人？夫子雖不輕許仁，然有子產制法折衝，有管子尊王攘夷，豈不剛硬底人？蓋仁人之貪也，非好便宜之謂也，乃過在“事事都愛”也。蓋醫家有所謂不仁者，麻木無知覺也；是以仁者，愛也。此愛者，非權利尋常之謂也。蓋事物便宜，一與人爭，已非愛人之心矣，是以仁者必不為也。然則仁者所貪者，譬若朝露，而欲其久也；譬若香花，不忍其謝也，是貪造化之美而欲遏於橫流也。是以傷於取捨，亡於歧路，如屯之六三，往吝窮也。故左氏曰：仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。仁不能以獨成也，待義以處之，禮以行之也。又，老子有言：天地不仁，以萬物為芻狗。蓋不得其不仁，則不能脫萬物之情，則不能齊於道也。則仁者，生生之感應也；不仁者，天地之橐龠也。其間取捨，道德所介。噫！今日仁義之說盈天下，誰如朱夫子，卻揭仁人之短呢？
仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之[王子雍本有反字，程子從王]中庸也，小人而無忌憚也。
注：庸，常也，用中為常道也。反中庸者，所行非中庸，然亦自以為中庸也。君子而時中者，其容貌君子，而又時節其中也。小人而無忌憚，其容貌小人，又以無畏難為常行，是其反中庸也。
案：鄭目錄訓庸為用，此處雖訓常，亦曰用中，蓋以用為本也。鄭本不用反字者，以小人亦自稱中庸。其解君子時中，不曰其德，而曰容貌者，蓋用之則見乎容貌也；不見乎容貌，亦無從而論也。況君子又時節其中，則內外如一也。解小人之中庸，其容貌小人，則此小人蓋庶人之言也，困居下位，其容也卑也。其容既卑，則以無畏難為美，是其心無忌憚也。君子燕居則佩玉，在公則為容，便便也，與與也，而其心則中節，畏天命，畏大人，畏聖人之言也。小人進退走，坐祭立飲，其容也硁硁然；又不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。
子曰：中庸其至矣乎？民鮮能久矣。
注：鮮，罕也。言中庸為道至美，顧人罕能久行。
案：朱子曰：過則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至。然亦人所同得，初無難事，但世教衰，民不興行，故鮮能之，今已久矣。其至，朱子及邢疏謂德為至高，稍縱即逝。康成謂為道至美，則人之所往也。民鮮能久矣，朱子及何注皆謂久不能行。康成則謂人雖好之而能久行者少。何注：庸，常也。中和可常行之德。世乱，先王之道废，民鲜能行此道久矣。朱子之注亦本此。又孔疏曰：言中庸為至美，故人罕能久行之。則漢注重在庸上，唐疏已在至上矣，而宋儒因之。一則常行，而為亂世廢；一則難行，而至於今，其義不同。
子曰：道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。
注：罕知其味，謂愚者所以不及也。過與不及，使道不行，唯禮能為之中。
案：朱子曰：道者，天理之當然，中而已矣。孔疏謂：以輕於道，故過之。以遠於道，故不及。竊謂道者何？以是篇言之，則率性之謂道。又喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。則道不遠人，但使事發而中節以和之而已矣。何以節之？則先王制禮也。故康成注：唯禮能為之中。中也者，復其大本也。朱子訓道為中，不當，當訓為和。蓋道以達為用也。如是，則愚者不肖者，以禮為虛文不足用，故不及；知者賢者，以禮為虛文不及道，故過之，皆失所以行道也。是以中庸實為禮記之一篇，明見道不可去禮而獨行也。知之者有朱子，其在《儀禮經傳通解》曰：“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。今按：此葢秦火之前，典籍具備之時之語，固為至論。然非得其數，則其義亦不可得而知矣。况今亡逸之餘，數之存者不能什一，則尤不可以為祝史之事而忽之也。”有大明郝楚望，其在《禮記通解》曰：“後世言禮者，其失有二：以禮為不必拘，是老莊之荒蕩也；以禮為拘拘，是章句之陋習也。義以為質，禮以行之，則聖人中正之道矣。故曰和為貴，知和而和，不以禮節之，亦不可行。行者，運也。禮運、禮器所言多和行之意。聖人位育天地萬物，致中和而已。中和所以運也。故治極于順。禮由于和。中庸所以為德之至。故禮與中庸，非可離而二也。”鮮能知味，朱子曰：道不可離，人自不察，勝康成矣。而言之最著者，則楚望也：“昔者孔子罕言性與天道，何為也哉？非曰秘之，良以大道不外日用，擇言高論，必有遺脫之憂，故曰：中人以下不可語上。又曰：民可使由，不可使知。佛老之說與聖道非二也，特以其孤譚性命，遺落世故，人心壞，禮法弛，所以為大亂之首，不可用也。予嘗語學者，凡民不知有道，不知是病；及知有道，知又是病。騎驢覓驢，愚不肖之醉易醒；頭上安頭，賢知者之病難瘳。故曰：人莫不飲食，鮮能知味。味終不離飲食耳。今以飲食為糟粕，專與人言味，何自而得味哉？故曰：下學而上達，聖言至精密已。人若不饑，食亦長物，不渴，飲亦長物。能率性，道亦剩語。能由道，教亦虛器。故諺有之：饑來喫飯倦來眠，只此脩行玄更玄，此言雖俚，實是聖人無行不語之意。子思憂禮教日衰，繁文日盛，窮思反本，而作中庸，與大學意同。蓋禮至叔季，忠信薄矣，不可無中庸以為根柢，不可無大學以為包絡，今欲割此二篇獨行，舍禮專譚性命，將有空言無實，薄視名法，若老聃瞿曇之為者矣。”
子曰：道其不行矣夫。
注：閔無明君教之。
案：孔疏猶以國君論，然朱子曰：由不明，故不行。亦漢宋之別也。
子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隠惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎？
注：邇，近也。近言而善，易以進，又察而行之也。兩端，過與不及也。用其中於民，賢與不肖皆能行之也。斯，此也。其徳如此，乃號為舜。舜之言，充也。
案：朱子曰：舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知。然於其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉。兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，於善之中又執其兩端，而量度以取中，然後用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何以與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也。甚善，然有小疵。其曰：“非在我之權度精切不差，何以與此”，則不然也。蓋孝經有云：昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失天下。則舜之大知，在好察邇言，不自用而取諸人也。其不用知，是其大知也。茍以為自能權度不差然後諏之，是欺名也。夫子之言舜也，亦欲好察邇言而已，豈必生知，然後為舜乎？
子曰：人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。
注：予，我也。言凡人自謂有知，人使之入罟不知辟也；自謂擇中庸，而為之亦不能久行，言其實愚又無恆。
子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。
注：拳拳，奉持之貌。
子曰：天下國家可均也，爵禄可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
注：言中庸難，為之難。
案：朱子曰：三者亦知仁勇之事，天下之至難也，然不必其合於中庸，則質之近似者皆能以力為之。若中庸，則雖不必皆如三者之難，然非義精仁熟，而無一毫人欲之私者，不能及也。竊謂天下、國家者，天子諸侯也，均者，不私也。豈能行之者如大伯、虞仲、季子，如文王，如魯隱，如宋宣、宋繆，如齊桓，如趙武靈王，如燕王噲，不必盡合道也。此天子諸侯之難能為者，而猶有行之者。爵祿，卿大夫也。蹈白刃者，士死制也。此二者士大夫之難能為也，然為之者甚多。何以中庸不可能也？非不可能也，不能期月守也。均國家，辭爵祿，死白刃，一念而已。中庸則終身之事也。故擇乎中庸，君子可也；為之弗失，則難矣。朱子之說太甚。子曰：回也，其心三月不違仁；其餘，則日月至焉而已矣。仁與中庸一也，則（以先師看）顏子方三月不違。然則門弟子亦皆能日月也。可見中庸（仁），當以禮節之；不可徒以心性論之。以禮節之，則君子皆能日月；以心圖之，則顏子不過三月。然則若是其幾，豈大舜用其中於民之道與？
子路問强。
注：强，勇者所好也。
子曰：南方之强與？北方之强與？抑而强與？
注：言三者所以為强者異也。抑，辭也。而之言女也，謂中國也。
寛柔以教，不報無道，南方之强也，君子居之。
注：南方以舒緩為强。不報無道，謂犯而不校也。
袵金革，死而不厭，北方之强也，而强者居之。
注：袵，猶席也。北方以剛猛為强。
故君子和而不流，强哉矯。中立而不倚，强哉矯。國有道不變塞焉，强哉矯。國無道，至死不變，强哉矯。
注：此抑女之强也。流，猶移也。塞，猶實也。國有道，不變以趨時；國無道，不變以辟害，有道無道，一也。矯，强貌。塞，或為色。
案：正義曰：此一節明中庸之道，亦兼中國之強。子路聞孔子美顏回能擇「中庸」，言己有強，故問之，問強中亦兼有中庸否？庾氏云：問強中之中庸者。又南方，謂荊陽之南，其地多陽。陽氣舒散，人情寬緩和柔，假令人有無道加己，己亦不報，和柔為君子之道，故云「君子居之」。又北方，沙漠之地，其地多陰。陰氣堅急，故人生剛猛，恒好鬥爭，故以甲鎧為席，寢宿於中，至死不厭，非君子所處，而強梁者居之。朱子曰：南方風氣柔弱，故以含忍之力勝人為強，君子之道也。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。又曰：此則所謂中庸之不可能者，非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也。君子之強，孰大於是。夫子以是告子路者，所以抑其血氣之剛，而進之以德義之勇也。竊謂進之以德義之勇是也。鄭注孔疏以抑而強與為中國之強，朱子則謂子路當如何也。若以鄭注論，則中國君子皆尚此強也，猶南方北方各有所強也。以朱子之論，則此強亦難能為也。
子曰：素隠行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
注：素讀為攻城攻其所傃[su4]之傃，傃猶鄉[xiang4]也，言方鄉辟害，隠身而行，佹譎以作後世名也。弗為之矣，恥之也。
案：朱子曰：素，按漢書當作索，蓋字之誤也。索隱行怪，言深求隱僻之理，而過為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故後世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當強而強者也，聖人豈為之哉！楚望曰：謂以隱為常。遵道而行，謂俗儒格式之學，繁瑣艱難，故半塗而廢，粉飾鋪張，終于無成也。鄭義難解，以下章對言，則郝義近鄭。又孔疏：謂無道之世，身鄉幽隱之處，應須靜默。若行怪異之事，求立功名，使後世有所述焉。此疏與注義全然不同。下文注言：不為時人之隱行，則素隱非所謂“應須靜默”也。然舉許由為素隱行怪，則是也。
君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。
注：廢，猶罷止也。弗能已矣，汲汲行道，不為時人之隠行。
案：朱子曰：遵道而行，則能擇乎善矣；半塗而廢，則力之不足也。此其知雖足以及之，而行有不逮，當強而不強者也。已，止也。聖人於此，非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，自有所不能止也。竊謂朱子云：自有所不能止，得聖人之心也。然康成所謂汲汲行道，真聖人之行也。至於君子半塗而廢者，或既困而流，或索隱而足，皆所以廢也。道既不可須臾離，則君子必汲汲焉。
君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。
注：言隠者當如此也，唯舜為能如此。
君子之道費[fu2，fei4]而隠。
注：言可隠之節也。費，猶佹也。道不費則仕。
案：鄭注以上為一節。疏曰：言君子之人，遭值亂世，道德違費則隱而不仕。若道之不費，則當仕也。
夫婦之愚，可以與[yu4]知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。
注：與讀為賛者皆與之與，言匹夫匹婦愚耳亦可以其與有所知，可以其能有所行者；以其知行之極也，聖人有不能如此。舜好察邇言，由此故與。
案：費，陸曰本又作拂，皆音fu2。鄭訓以佹，亦拂也。朱子注：費[音fei4]，用之廣也。隱，體之微也。疏曰：云“舜好察邇言，由此故與”者，即愚夫愚婦有所識知故也。
天地之大也，人猶有所憾。
注：憾，恨也。天地至大，無不覆載，人尚有所恨焉，况於聖人能盡備之乎？
案：疏曰：言天地至大，無物不養，無物不覆，載於冬寒夏暑，人猶有怨恨之，猶如聖人之德，無善不包，人猶怨之，是不可備也。中庸之道，於理為難，大小兼包，始可以備也。此蓋論雖聖人亦有所不能焉。而所不能，在眾口難調，天地猶有不能贍也。以是觀之，則中庸之道，是聖人所以事制曲防者也。則先儒所謂中庸不可能，斷與後儒所謂不可能不同也。
故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。
注：語，猶說也。所說大事，謂先王之道也；所說小事，謂若愚不肖夫婦之知行也，聖人盡兼行。
詩云：鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。
注：察猶著也，言聖人之徳至於天則鳶飛戾天，至於地則魚躍于淵，是其著明於天地也。
君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。
注：夫婦，謂匹夫匹婦之所知所行。
案：宋儒既釋費為用之廣，則下文所言，道之廣大，巨細無遺也，故曰：子思引此詩以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所謂費也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂隱也。鄭注則不然。康城以君子語大，莫大於先王之道，而天下無不覆載矣。語小，則匹夫匹婦所知行，亦可謂至小無遺也。則先儒之謂道者，無非事也。今若以章句言之，似朱子為勝，然則鄭注唐疏之取，必先儒所共識，而所以中庸之道屬於禮記，不屬玄學也。
子曰：道不逺人。人之為道而逺人，不可以為道。
注：言道即不逺於人，人不能行也。
案：朱子曰：道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠於人。若為道者，厭其卑近以為不足為，而反務為高遠難行之事，則非所以為道矣。正義曰：此一節明中庸之道去人不遠，但行於己則外能及物。「道不遠人」者，言中庸之道不遠離於人身，但人能行之於己，則中庸也。「人之為道而遠人，不可以為道」，言人為中庸之道，當附近於人，謂人所能行，則己所行可以為道。若違理離遠，則不可施於己，又不可行於人，則非道也。竊謂孔疏悖注。注曰：道即不遠於人，謂人行道，即當不遠於人。故又曰：人之為道而遠人，不可以為道。人之為道而遠人，是注所謂人之不能行（道）也。疏不合注，然其謂但人能行之於己，則中庸也，於宋儒影像甚深。
詩云：伐柯伐柯，其則不逺。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為逺。
注：則，法也。言持柯以伐木，将以為柯。近以柯為尺寸之法，此法不逺人，人尚逺之，明為道不可以逺。
故君子以人治人，改而止。
注：言人有罪過，君子以人道治之。其人改則止，赦之，不責以人所不能。
案：朱子曰：若以人治人，則所以為人之道，各在當人之身，初無彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身。其人能改，即止不治。蓋責之以其所能知能行，非欲其遠人以為道也。張子所謂「以眾人望人則易從」是也。疏曰：柯柄長短，其法不遠也，但執柯睨而視之，猶以為遠。言欲行其道於人，其法亦不遠，但近取法於身，何異持柯以伐柯？人猶以為遠，明為道之法亦不可以遠。即所不原於上，無以交於下；所不原於下，無以事上。況是在身外，於他人之處，欲以為道，何可得乎？明行道在於身而求道也。竊謂引詩起興而已，意在明君子之求道，施諸己者也，不欲加諸人也。人之有過，則以人之道（此道不過某人行事之習慣而已）以責之，人能悔過便可以了，不可深責之，是曰：不遠於人。若自以為得道，而以己道加於人，則是為道而遠人，其“道”亦不可以為道矣。如是，則君子必時懷人心，以體恤他人之心，方能不遠於人，無害己道。是章繼前段而來，前段言道之至大至微，恐君子以為無所不包而以此加人。必使君子知所畏難，不以道遠人也。今之道學，言道者比屋可封，而能體恤他人之心，時懷畏難之敬者則顯矣。此亦中庸之一難。
忠恕，違道不逺。施諸己而不願，亦勿施於人。
注：違，猶去也。
案：朱子曰：盡己之心為忠，推己及人為恕。違，去也，如春秋傳「齊師違穀七里」之違。言自此至彼，相去不遠，非背而去之之謂也。疏曰：忠者，內盡於心，恕者，外不欺物。
君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。
注：聖人而曰我未能，明人當勉之無己。
案：朱子曰：子、臣、弟、友，四字絕句。其句讀與疏似不同，然則義則一也。
庸徳之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡，言顧行，行顧言。
注：庸，猶常也。言徳常行也，言常謹也，聖人之行，實過於。人有餘不敢盡，常為人法，從禮也。
君子胡不慥慥爾。
注：君子，謂衆賢也。慥慥，守實，言行相應之貌。
案：疏曰：胡，猶何也。既顧言行相副，君子何得不慥慥然守實言行相應之道也。
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
注：素皆讀為傃。不願乎其外，謂思不出其位也。自得，謂所鄉不失其道。
在上位，不陵下；在下位，不援上。
注：援，謂牽持之也。
正已而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。
注：無怨，人無怨之者也。論語曰：君子求諸己，小人求諸人。
故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
注：易，猶平安也。俟命，聽天任命也。險，謂傾危之道。
案：朱子曰：素，猶見在也。言君子但因見在所居之位而為其所當為，無慕乎其外之心也。疏曰：素，鄉也。鄉其所居之位，而行其所行之事，不願行在位外之事。《論語》云：「君子思不出其位也。」鄉富貴之中，行道於富貴，謂不驕、不婬也。鄉貧賤之中，則行道於貧賤，謂不諂、不懾也。鄉夷狄之中，行道於夷狄，夷狄雖陋，雖隨其俗而守道不改。鄉難患之中，行道於患難，而臨危不傾，守死於善道也。○「君子無入而不自得焉」者，言君子所入之處，皆守善道。在上位不陵下，此「素富貴行富貴」也。若身處富貴，依我常正之性，不使富貴以陵人。若以富貴陵人，是不行富貴之道。○「在下位不援上」者，此「素貧賤行貧賤」也。援，牽持也。若身處貧賤則安之，宜令自樂，不得援牽富貴。若以援牽富貴，是不行貧賤之道。○「正己而不求於人，則無怨」，此「素夷狄行夷狄」也。若身入夷狄，夷狄無禮義，當自正己而行，不得求於彼人，則被人無怨己者。《論語》云：「言忠信，行篤敬，雖之夷狄，不可棄。」○「上不怨天，下不尢人」，此「素患難行患難」也。尢，過也，責也。苟皆應之患難，則亦甘為，不得上怨天下尤人，故《論語》云「不怨天，不尢人」是也。則是章亦道不遠人之意。故思不出其位，正己而不求於人也。朱子謂無慕乎其外之心，不達。蓋若素夷狄素患難，亦有慕外之心乎？故當以鄭注為正。
子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。
注：反求於其身，不以怨人。畫布曰正，棲皮曰鵠。
案：朱子曰：皆侯之中，射之的也。
君子之道，辟如行逺必自邇，辟如登髙必自卑。
注：自，從也。邇，近也。行之以近者、卑者始，以漸致之髙逺。
詩曰：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。
注：琴瑟，聲相應和也。翕，合也。耽，亦樂也。古者謂子孫曰帑。此詩言和室家之道，自近者始。
子曰：父母其順矣乎！
注：謂其教令行，使室家順。
案：朱子曰：夫子誦此詩而贊之曰：人能和於妻子，宜於兄弟如此，則父母其安樂之矣。子思引詩及此語，以明行遠自邇、登高自卑之意。竊謂棠棣之詩非言此也。然古人引詩多起興耳。
子曰：鬼神之為徳，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。
注：體，猶生也。可，猶所也。不有所遺，言萬物無不以鬼神之氣生也。
使天下之人，齊[zhai1]明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。
注：明，猶潔也。洋洋，人想思其傍僾[ai4]之貌。
詩曰：神之格思，不可度[duo2]思，矧[shen3]可射[yi4]思。
注：格，来也。矧，况也。射，厭也。思皆聲之助。言神之来，其形象不可億度而知，事之盡敬而已，况可厭倦乎？
夫微之顯，誠之不可揜，如此夫。
注：言神無形而著，不言而誠。
案：朱子曰：程子曰：「鬼神，天地之功用，而造化之跡也。」張子曰：「鬼神者，二氣之良能也。」愚謂以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。為德，猶言性情功效。又：其言體物，猶易所謂幹事。幹事者，出貞固足以幹事，易疏謂：使事皆幹濟。傍，謂左右也。僾，如祭義：僾然必有見乎其位。陸曰：微見貌。朱子又曰：不見不聞，隱也。體物如在，則亦費矣。此前三章，以其費之小者而言。此後三章，以其費之大者而言。此一章，兼費隱、包大小而言。
子曰：舜其大孝也與？徳為聖人，尊為天子，富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之。
注：保，安也。
故大徳必得其位，必得其禄，必得其名，必得其夀。
注：名，令聞[wen4]也。
故天之生物，必因其材而篤焉。
注：材，謂其質性也。篤，厚也。言善者，天厚其福；惡者，天厚其毒，皆由其本而為之。
故栽[zai1]者培之，傾者覆之。
注：栽，讀如文王初載之載，栽猶殖也，培益也。今時人名草木之植曰栽，築墻立板亦曰栽。栽或為兹。覆，敗也。
詩曰：嘉樂君子，憲憲[xian3]令徳，宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。故大徳者必受命。
注：憲憲，興盛之貌。保，安也。佑，助也。
案：記文是言，其如夫子何？疏亦必引緯書以證之，又曰夫子勤憂故不壽。噫！豈有是理也。蓋記文以神道設教，言於在位者也。
子曰：無憂者，其唯文王乎？以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。
注：聖人以立法度為大事。子能述成之，則何憂乎？堯舜之父子則有凶頑，禹湯之父子則寡令聞，父子相成，唯有文王。
武王纉大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之内，宗廟饗之，子孫保之。
注：纉，繼也。緒，業也。戎，兵也。衣，讀如殷，聲之誤也。齊人言殷，聲如衣。虞夏啇周氏者多矣，今姓有衣者，殷之胄與？壹戎殷者，壹用兵伐殷也。
武王末受命，周公成文武之徳，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也達乎諸侯、大夫及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪達乎大夫；三年之喪達乎天子，父母之喪無貴賤一也。
注：末，猶老也。追王大王、王季者，以王迹起焉。先公，組紺以上至后稷也。斯禮達於諸侯大夫士庶人者，謂葬之從死者之爵，祭之用生者之禄也。言大夫葬以大夫，士葬以士，則追王者改葬之矣。期之喪達於大夫者，謂旁親所降在大功者；其正統之期，天子諸侯猶不降也。大夫所降，天子諸侯絶之，不為服；所不臣，乃服之也。承葬祭，說期、三年之喪者，明子事父以孝，不用其尊卑變。
案：朱子曰：戎衣，甲冑之屬。壹戎衣，武成文，言一著戎衣以伐紂也。正義曰：案《尚書·武成》云「一戎衣」，謂一著戎衣而滅殷。此云一者，以經武王繼大王、王季、文王三人之業，一用滅殷，對三人之業為一耳。由三人之業，故一身滅之。鄭必以衣為「殷」者，以十一年觀兵於孟津，十三年滅紂，是再著戎服，不得稱「一戎衣」，故「以衣為殷」，故注云“齊人言殷聲如衣」。案書為孔傳，竊以謂鄭注為正。疏曰：「期之喪，達乎大夫」者，欲見大夫之尊，猶有期喪，謂旁親所降在大功者，得為期喪，還著大功之服，故云「達乎大夫」。若天子、諸侯旁期之喪，則不為服也。○「三年之喪，達乎天子」者，謂正統在三年之喪，父母及適子並妻也。「達乎天子」者，言天子皆服之。不云“父母」，而云“三年」者，包適子也。天子為後服期，以三年包之者，以後卒必待三年然後娶，所以達子之志，故通在三年之中。是以昭十五年《左傳》云：「穆後崩」，「大子壽卒」。叔向云：「王一歲而有三年之喪二焉。」是包後為三年也。直云“達乎天子」，不云“諸侯」者，諸侯旁親尊同則不降，故《喪服·大功章》云：「諸侯為姑姊妹嫁於國君者」是也。○「父母之喪，無貴賤一也」，唯父母之喪，無問天子及士、庶人，其服並同，故云「無貴賤一也」。又：云“則追王者，改葬之矣”者，以大王、王季身為諸侯，葬從死者之爵，則大王、王季祗得為諸侯葬禮，不得言「追王」，從天子法。故知追王之時，而更改葬，用天子禮。疏曰：云“所不臣乃服之也」者，《喪服傳》云：「始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟。」但不臣者，皆以本服服也。又疏曰：是大功小功，皆達乎大夫。誤也。達者乎大夫者，謂自士庶人至於大夫期之喪不降也，天子諸侯則旁親有降在大功者也。
子曰：武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋脩其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。
注：脩，謂掃糞也。宗器，祭器也。裳衣，先祖之遺衣服也，設之當以授尸也。時食，四時祭也。
宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。
注：序，猶次也。爵，謂公卿大夫士也。事，謂薦羞也，以辨賢者，以其事别所能也，若司徒奉牛，宗伯共雞牲矣。文王世子曰：宗廟之中，以爵為位，崇徳也。宗人授事以官，尊賢也。旅酬下為上者，謂若特牲饋食之禮，賔弟子、兄弟之子各舉觶於其長也。逮賤者，宗廟之中，以有事為榮也。燕，謂既祭而燕也。燕以髪色為坐，祭時尊尊也，至燕親親也。齒亦年也。
踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
注：踐，猶升也。其者，其先祖也。踐或為纉。
郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。
注：社，祭地神，不言后土者，省文。
明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示[zhi4，shi4]諸掌乎？
注：示，讀如寘諸河干之寘。寘，置也。物而在掌中，易為知力者也。序爵辨賢，尊尊親親，治國之要。
案：示，朱子讀如字，與視同。鄭曰：不言后土者，省文。蓋從周禮，主天地分祀也。然古者實無后土，地各以所在而祀之，即社也。
哀公問政，子曰：文武之政布，在方策。其人存，則其政舉。其人亡，則其政息。
注：方，版也。策，簡也。息，猶滅也。
人道敏政，地道敏樹。
注：敏猶勉也。樹謂殖草木也。人之無政，若地無草木矣。敏或為謀。
夫政也者，蒲盧也。
注：蒲盧、蜾蠃，謂土蜂也。詩曰：螟蛉有子，蜾蠃負之。螟蛉，桑蟲也。蒲盧取桑蟲之子，去而變化之以成為己子。政之於百姓，若蒲盧之於桑蟲然。
案：朱子曰：蒲盧，沈括以為蒲葦是也。以人立政，猶以地種樹，其成速矣，而蒲葦又易生之物，其成尤速也。言人存政舉，其易如此。
故為政在人。
注：在於得賢人也。
取人以身，脩身以道，脩道以仁。
注：取人以身，言明君乃能得人。
仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
注：人也，讀如相人偶之人，以人意相存問之言。
案：朱子曰：人，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛之意，深體味之可見。宜者，分別事理，各有所宜也。禮，則節文斯二者而已。脩道以仁，疏於後句遞進，則仁，兼言仁義也。此五者皆歸於禮。
在下位不獲乎上，民不可得而治矣。
注：此句其屬在下，著脫誤重在此。
故君子不可以不脩身。思脩身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
注：言脩身乃知孝，知孝乃知人，知人乃知賢不肖，知賢不肖乃知天命所保佑。
案：朱子曰：為政在人，取人以身，故不可以不脩身。脩身以道，脩道以仁，故思脩身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當知人。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，故又當知天。案鄭注者，脩身，則自然生孝，國君欲孝，則不能不知人。知人者，知人之賢不肖也。如知得人之賢不肖，并賢不肖之終始，則自然之天命所保佑。
天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之達道也。知、仁、勇，三者天下之達徳也。所以行之者一也。
注：達者，常行，百王所不變也。
或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。
注：困而知之，謂長而見禮義之事已臨之而有不足，乃始學，而知之此達道也。
或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
注：利，謂貪榮名也。勉强，恥不若人。
案：疏曰：五事為本，故云「道」；三者為末，故云「德」。若行五道，必須三德。無知不能識其理，無仁不能安其事，無勇不能果其行，故必須三德也。○「所以行之者一也」，言百王以來，行此五道三德，其義一也，古今不變也。又：「或利而行之」，謂貪其利益而行之。行此五事，得其榮名，於己無害，則「利而行之」也。故《論語》云「知者利仁」是也。○「或勉強而行之」，或畏懼罪惡，勉力自強而行之。「及其成功，一也」，雖行之有異，及其所行成功，是一也，言皆得成功矣。皇氏云：「所知、所行，謂上五道三德。」今謂百行皆然，非唯三五而已也。朱子曰：一則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。蓋出程子也。宋儒之解，蓋以下文言誠也。朱子曰：生知安行者知也，學知利行者仁也，困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強不息，則其至一也。此與記文不同。蓋先儒不以性情為無欲，亦不以動機責人，但能由仁義行者，及其有成，則行仁義也。蓋行仁義之中，便是陶冶，自然化去貪利勉強之心，然後成功也。故康成曰：中庸之道至美，夫子曰：誰能出不由戶？行仁義自能化人，不必先明善復初，然後有知行也。後儒則不然，豈信心性甚善，而不信仁義甚善，果以性善者乎？
子曰：好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以脩身，知所以脩身，則知所以治人，知所以治人，則知所以治天下國家矣。
注：言有知，有仁，有勇，乃知脩身。則脩身以此三者為基。
凡為天下國家有九經，曰：脩身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體羣臣也，子庶民也，来百工也，柔逺人也，懐諸侯也。
注：體，猶接納也。子，猶愛也。逺人，蕃國之諸侯也。
脩身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體羣臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔逺人則四方歸之，懐諸侯則天下畏之。
注：不惑，謀者良也。不眩，所任明也。
案：朱子曰：體，謂設以身處其地而察其心也。子，如父母之愛其子也。柔遠人，所謂無忘賓旅者也。又：不眩，謂不迷於事。敬大臣則信任專，而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通功易事，農末相資，故財用足。柔遠人，則天下之旅皆悅而願出於其塗，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。柔遠人當以鄭注為正。呂氏曰：「愚者自是而不求，自私者殉人欲而忘反，懦者甘為人下而不辭。故好學非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦。」力行近乎仁者，仁者，感於人也，則必有所行以達其感，乃為仁也。故能力行者，是其心能感於仁也，故近乎仁。
齊明盛服，非禮不動，所以脩身也。去讒逺色，賤貨而貴徳，所以勸賢也。尊其位，重其禄，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重禄，所以勸士也。時使薄歛，所以勸百姓也。日省月試，既[xi4]廪稱事，所以勸百工也。送徃迎來，嘉善而矜不能，所以柔逺人也。繼絶世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚徃而薄來，所以懐諸侯也。
注：同其好惡，不特有所好惡。於同姓雖恩不同，義必同也。尊重其禄位，所以貴之，不必授以官守，天官不可私也。官盛任使，大臣皆有屬官所任使，不親小事也。忠信重禄，有忠信者重其禄也。時使使之，以時日省月試，考校其成功也。既，讀為餼，餼廪稍食也。槀人職曰：乗其事，考其弓弩，以下上其食。
案：嘉善而矜不能，嘉善如澶淵之會，為宋伯姬也。矜不能者，如夷狄不與其朝，容其不能也。
凡為天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲[jia2]，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。
注：一，謂當豫也。跲，躓[zhi4]也。疚，病也。人不能病之。
案：朱子曰：一者，誠也。竊謂此處雖曰前定，非但豫之謂也。然則言豫，則亦非但誠之謂也。所言者，蓋先王之禮也。前不云乎哉？親親之殺，尊賢之等，禮所生也。禮者，先王所以事制曲防，以承天之道，以治人之情也。以禮履之，則進退隆殺皆可法，故曰前定也。茍不知禮，臨事而謀，其成者有幾？但有誠者，不達乎進退道路，則雖有明心，其誰知之？況君子何時不誠？尚需事前定其誠心乎？
在下位不獲乎上，民不可得而治矣。
注：獲，得也。言臣不得於君，則不得居位治民。
獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
注：言知善之為善乃，能行誠。
案：朱子曰：反諸身不誠，謂反求諸身而所存所發，未能真實而無妄也。不明乎善，謂未能察於人心天命之本然，而真知至善之所在也。此明善誠身，即大學物格而后知至，知至而后意誠也。知善惡吉凶之所終始，然後之天之所保佑，然後明乎善之可寶，然後意自誠也。意誠則無色難，故順乎親，雖有諍諫，不掩其誠也。順乎親，則鄉黨稱其孝，則信乎朋友。榖梁曰：心志既通，而名譽不聞，友之罪也。名譽既聞，有司不舉，有司之罪也。則既信乎朋友，則有司舉之，故獲乎上也。
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
注：言誠者，天性也。誠之者，學而誠之者也。因誠身説有大至誠。
案：疏曰：此經明至誠之道，天之性也。則人當學其至誠之性，是上天之道不為而誠，不思而得。若天之性有殺，信著四時，是天之道。「誠之者人之道也」者，言人能勉力學此至誠，是人之道也。不學則不得，故云人之道。又：唯聖人能然，謂不勉勵而自中當於善，不思慮而自得於善，從容間暇而自中乎道，以聖人性合於天道自然，故云「聖人也」。朱子曰：誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至於聖，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然後可以明善；未能不勉而中，則必固執，然後可以誠身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。擇善，學知以下之事。固執，利行以下之事也。竊謂，上文言不明乎善，不誠乎身矣，是言人之道，所謂誠之者也。記又推而廣之，言天之道，與聖人之道，故注曰：因誠身說有大至誠。推廣之者，蓋夫子七十而從心所欲不逾矩，是為誠者也。人當此之前，則有立有不惑有知天命有耳順之固執之也。夫子自五十知天命，七十乃為誠者，亦中庸之難也。故記但曰：誠者，天之道也。鄭注：誠者，天性也，非謂人之天性也，但為天之性也，疏說甚是。人則學天之性，而為誠之，以為人之性也。誠之者，猶孟子所曰：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。而孟子亦曰：茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。蓋人稟陰陽氣而生，雖有天性之善，不充之亦不足以行也。故誠之者，時時顧念善端以充之，是人之道也。
博學之，審問之，愼思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，已百之。人十能之，已千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
注：此勸人學誠其身也。果，猶决也。
案：呂氏曰：均善而無惡者，性也，人所同也；昏明強弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質，求變而美，非百倍其功，不足以致之。宋儒必稱性善，故其學在明善復初。而先儒如孟子，但曰善之端而已，其功夫則曰：充之，猶中庸之謂擇善而固執之也。其義雖違，而博學則同；其博學雖似，而學的有別。先儒充之，故功夫在禮；後儒復初，故功夫在養。在禮，則以由仁義自能行仁義，是深信仁義之善教也。在養，則必明心見性方復初，是但奉天性而已。是故以漢學行，則人才濟濟，雖不中不遠矣。今之人多好宋學，或高其心性，或閉門潛修，亦不知其果無私心否。宋明雖然好談心，而行家禮制深衣議大禮，未嘗失禮；漢學雖好禮，而其言天性道聖人說性情，亦未嘗無心。蓋其博學功夫在焉。今也則無，故不復宋明儒風矣。
自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
注：自，由也。由至誠而有明德，是聖人之性者也。由明徳而有至誠，是賢人學以成之也。有至誠則必有明德，有明德則必有至誠。
案：疏曰：此一經顯天性至誠，或學而能。兩者雖異，功用則相通。○「自誠明謂之性」者，此說天性自誠者。自，由也，言由天性至誠，而身有明德，此乃自然天性如此，故「謂之性」。「自明誠謂之教」者，此說學而至誠，由身聰明，勉力學習，而致至誠，非由天性教習使然，故云「謂之教」。然則「自誠明謂之性」，聖人之德也。「自明誠謂之教」，賢人之德也。朱子曰：德無不實而明無不照者，聖人之德。所性而有者也，天道也。先明乎善，而後能實其善者，賢人之學。由教而入者也，人道也。誠則無不明矣，明則可以至於誠矣。竊謂鄭訓明為明德，蓋以大學證中庸也。此兩篇關係甚密，康成已見之，而宋儒雖學庸并言，良有以也。性者，所稟天命也。教者，修其所以行天命也。至誠者，天之性也，聖人則有生知而能與天同，故以其命而有明德。明德者，先王所以明明德，作新民，止於至善者，人道也。記曰：自誠明謂之性，不曰誠之為性者，此處言性，人之性也。見天之性（誠也），必至於明德（所謂誠之），然後謂之性也。何以必自明誠然後謂之教？明德不至於誠，則不能體天之道，不能交鬼神之至德，則不能修所以率性之道也。然天道與人性豈二乎？亦誠則明矣，明則誠矣，言其相通也。案漢儒以聖人為天受命，故至誠以天道成，緯書比比皆是。宋儒似不以為然，但以聖人為天命之性純然不雜氣質之人性。竊謂以夫子言，則七十以前刪詩書，是自明誠也；及其誠，則作春秋繫辭，可謂自誠明矣。然而無非學也，故康成謂賢人學以成之，然則聖人豈有不學乎？子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。
唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
注：盡性者，謂順理之，使不失其所也。贊，助也。育，生也。助天地之化生，謂聖人受命，在王位，致太平。
案：朱子曰：天下至誠，謂聖人之德之實，天下莫能加也。盡其性者德無不實，故無人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨細精粗，無毫髮之不盡也。人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當也。贊，猶助也。與天地參，謂與天地並立為三也。此自誠而明者之事也。竊謂誠者，天之道也。人至於至誠，方能與天同道。性者，天之所命也。故比於天，然後盡其性也。此段當言人修行之極致也，是聖人也。能盡其性，非但宋儒所謂天命之性也，自誠明之謂也，行其明德新民，然後能盡人之性也。亦中庸之謂也，道不遠人，以人治人，改而止，是曰盡人之性也。若是加人，則但知己之天性，不能盡人之性也。須知先儒所謂性，有五行之勝，人各有殊，非如宋儒之謂天命，人盡相同也。故鄭曰：順理之，使不失其所也。順理，猶孟子所謂：天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者，若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。贊天地之化育，注曰：在王位，致太平，蓋亦大一統之謂也。後儒多以個人修為言，然以古制言，唯天子可與天地參矣。老子古本曰：道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。後本亦改為人，不知何時之事。
其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。
注：其次，謂自明誠者也。致，至也。曲，猶小小之事也。不能盡性而有至誠，於有義焉而已。形，謂人見其功也。盡性之誠，人不能見也。著，形之大者也。明，著之顯者也。動，動人心也。變，改惡為善也。變之乆，則化而性善也。
案：朱子訓曲為一偏，而曰：蓋人之性無不同，而氣則有異，故惟聖人能舉其性之全體而盡之。其次則必自其善端發見之偏，而悉推致之，以各造其極也。曲無不致，則德無不實，而形、著、動、變之功自不能已。積而至於能化，則其至誠之妙，亦不異於聖人矣。竊謂曲猶曲禮之曲，鄭注為是。康成之解，如老子言善行無輒跡。賢人既不能得性之全體而盡之，則不能如禹之行水也。猶如子產，其行政而民怨，其衛國也康垣，其後而人知其善也。致曲，康成意解作有義，臨細事而得宜，亦足以養誠心也。竊謂，上段言聖王，此段則言賢者，或守成之君，或其臣也。有德有位，則其行也無輒跡。德之未孚，位之不足，則其誠也必形，形然後人知之，然後能見效，然後明德可法，而足以動眾，然後化民成俗也。故記文末言唯天下至誠為能化，此雖曰致曲，然亦至於至誠之道也。故鄭注：變之乆，則化而性善也。性善者，明善以誠身也，以此解至誠，明此誠有所至之，是賢人之學也。朱子亦有此意，蓋形、著、動、變之功雖一偏，自能勸善也。
至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孼，見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之，故至誠如神。
注：可以前知者，言天不欺至誠者也。前亦先也。禎祥，妖孼。蓍龜之占，雖其時有小人愚主，皆為至誠能知者出也。四體，謂龜之四足，春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。
案：朱子曰：惟誠之至極，而無一毫私偽留於心目之間者，乃能有以察其幾焉。
誠者，自成也。而道，自道[dao3]也。
注：言人能至誠，所以自成[四庫本作誠，誤]也。有道藝，所以自道也。
誠者，物之終始；不誠無物。
注：物，萬物也，亦事也。大人無誠，萬物不生。小人無誠，則事不成。
是故君子誠之為貴。
注：言貴至誠。
誠者，非自成已而己也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之徳也，合外内之道也。
注：以至誠成己，則仁道立。以至誠成物，則知彌博此五性之所以為徳也；外内所須，而合也。外内，猶上下。
故時措之宜也。
注：時措，言得其時而用也。
案：朱子曰：言誠者物之所以自成，而道者人之所當自行也。誠以心言，本也；道以理言，用也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。天下之物，皆實理之所為，故必得是理，然後有是物。所得之理既盡，則是物亦盡而無有矣。故人之心一有不實，則雖有所為亦如無有，而君子必以誠為貴也。蓋人之心能無不實，乃為有以自成，而道之在我者亦無不行矣。又：誠雖所以成己，然既有以自成，則自然及物，而道亦行於彼矣。仁者體之存，知者用之發，是皆吾性之固有，而無內外之殊。既得於己，則見於事者，以時措之，而皆得其宜也。竊謂，誠者，天之道也，性之所命也，故誠者，得其性命自出，故曰自成也。道者，所以率性也，故注曰道藝。蓋先儒言道，與今之言道有別也。今日儒家之弊，就在超越性上不能奉行易教，以老子為捷徑，又難窺其堂奧。是故口中言儒，卻付“天法道”以了事。須知道家之道，離形之道也，故不能屈於有形有情之天。既然離形，是故道家不得不謂天地不仁，蓋無形故莫得仁也。是故奉行道家者，不能不以仁義禮樂為大偽也。是道家之一貫也。而儒家以天為至上，有形有情也，是故尚德依仁，奉命行禮。蓋儒家之道統於天，天無私以生生，則道不可離，必在生活日用也。故儒家之道，統於天者謂之天道，法於王者謂之王道，為人妻者謂之妻道，己所行者謂之某之道，必因事而賦形也。然則道教止於離形，易教則進於立象。所以立象者，蓋儒家離形以體道，亦賦形以制器，必使形上形下一以貫之也。不一貫，不成儒者之大一統也。人有此道藝，然後自引導也。誠者，天之道，故包萬事萬物之終始也。大人者，行大一統者也，故無誠則萬物不生。小人，以常人言之，則不誠無物，言其不誠，不能把握物之本末，事之終始，而不成也。鄭注較朱子合理。所以成物者，蓋成己，仁也。能明己之性，是感知之力得，有此感知，故亦能感格人之性，感格物之性。曰成物，知也。既感格物之性，而又利之，是其智也。若是加諸人，拂人之性，則何知之有？朱子曰：既有以自成，則自然及物，而道亦行於彼矣。則少成物之知矣！性之德，明仁義禮智信之所以為德也，雖曰性，然性與情猶陰陽也，則六情喜怒哀樂好惡亦在其中矣。合內外，發而皆中節謂之和也。和者，與人相得也。故能得其時，得其宜也。
故至誠無息，不息則乆，乆則徴，徴則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
注：徵，猶效騐也。此言至誠之徳，既著於四方，其高厚日以廣大也。徴或為徹。
博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠乆所以成物也，博厚配地，高明配天，悠乆無彊。
注：後言悠乆者，言至誠之徳既至，博厚高明配乎天地，又欲其長乆行之。
如此者，不見而章，不動而變，無為而成天地之道，可一言而盡也。
注：言其徳化與天地相似，可一言而盡。要在至誠。
其爲物不貳，則其生物不測。
注：言至誠無貳，乃能生萬物，多無數也。
天地之道，博也，厚也，髙也，明也，悠也，久也。
注：此言其著見成功也。
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華[hua4]嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一巻石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寳藏[zang4]興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿[yuan2]鼉[tuo2]蛟龍魚鼈生焉，貨財殖焉。
注：此言天之高明，本生昭昭。地之博厚，本起撮土。山之廣大，本起卷石。水之不測，本由一勺。言天地山川積小致大，為至誠者亦如此乎。昭昭，猶耿耿，小明也。振，猶收也。卷，猶區也。
詩曰：維天之命，於穆不己。蓋曰天之所以為天也。於乎不顯，文王之徳之純。蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
注：天所以為天，文王所以為文，皆由行之無己，為之不止，如天地山川之云也。易曰：君子以愼徳，積小以成高大，是與？
大哉！聖人之道。洋洋乎，發育萬物，峻極于天。
注：育，生也。峻，高大也。
優優大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而後行，故曰：苟不至德，至道不凝焉。
注：言為政在人，政由禮也。凝，猶成也。
案：朱子曰：禮儀，經禮也。威儀，曲禮也。此言道之入於至小而無閒也。待其人而後行。竊謂既曰優優大哉，則三百三千不可謂小。疏曰：「禮儀三百」者，《周禮》有三百六十官，言「三百」者，舉其成數耳。「威儀三千」者，即《儀禮》行事之威儀。《儀禮》雖十七篇，其中事有三千。蓋朱子以儀禮為經，鄭孔以周禮為經也。則此段以先儒言之，蓋聖人之道不在方策，禮儀三百，威儀三千是也，待有賢者能至誠而行之也。不得其人，則此至道亦不能成也。是故先儒重禮重人。禮以行道，人以行禮。
故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇禮。
注：德性，謂性至誠者。道，猶由也。問學，學誠者也。廣大，猶博厚也。温，讀如燖温之温，謂故學之孰矣。後時習之謂之温。
案：朱子曰：尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問學，所以致知而盡乎道體之細也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。析理則不使有毫釐之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節文則日謹其所未謹，此皆致知之屬也。蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相資，首尾相應，聖賢所示入德之方，莫詳於此，學者宜盡心焉。竊謂尊德行而道問學，以成至德，以凝至道之方也。其的則至誠，故鄭注問學為學誠者也。廣大精微，言其學之博也；高明中庸，言其性之善也；溫故知新，敦厚崇禮，則其性其學於是成。溫故而不知新，是其學不誠也；知新而不溫故，亦其學不誠也。敦厚而不崇禮，是其性不誠也；崇禮而不敦厚，亦其性不誠也。五者皆如是。
是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。
注：興，謂起在位也。
詩曰：既明且哲，以保其身。其此之謂與？
注：保，安也。
案：正義曰：此一節明賢人學至誠之道，中庸之行，若國有道之時，盡竭知謀，其言足以興成其國。興，謂發謀出慮。興字不同於鄭。鄭謂起在位者，蓋無位則無言責，言亦不得而入也。
子曰：愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，烖及其身者也。
注：反古之道，謂曉一孔之人，不知今王之新政可從。
非天子不議禮，不制度，不考文。
注：此天下所共行，天子乃能一之也。禮，謂人所服行也。度，國家宫室及車輿也。文，書名也。
今天下車同軌，書同文，行同倫。
注：今，孔子謂其時。
雖有其位，茍無其徳，不敢作禮樂焉。雖有其徳，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
注：言作禮樂者，必聖人在天子之位。
案：此段難言，荀子哀公篇，孔子對曰：生今之世，志古之道：居今之俗，服古之服；捨此而為非者，不亦鮮乎！則本文所謂反古之道者，當以注曰：“曉一孔之人，不知今王之新政可從”為界。蓋非欲仍舊貫，復古道也。蓋素隱形怪之人，冒稱古道，大戴文王官人所謂：規諫而不類（言能規諫，而反不類），道行而不平（言以道行，復不平也），曰巧名者也。若以古禮諍諫者，孔門比比皆是，豈有因此烖及其身者耶？不作禮樂，似當解作樂記“王者功成作樂，治定制禮”之禮樂。至於國之常道，則閔子仍舊貫，夫子墮三都修春秋，皆禮也；至於士庶進退，則夫子從儉拜下，伯魚之喪出母，朱子之訂家禮，皆製作也。
子曰：吾説夏禮，杞不足徴也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。
注：徴，猶明也。吾能説夏禮，顧杞之君不足與明之也。吾從周，行今之道。
王天下有三重焉，其寡過矣乎？
注：三重，三王之禮。
上焉者雖善無徴，無徴不信，不信民弗從。下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
注：上，謂君也。君雖善，善無明徴，則其善不信也。下，謂臣也。臣雖善，善而不尊君，則其善亦不信也。徴或為證。
故君子之道，本諸身，徵諸庶民；考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。
注：知天知人，謂知其道也。鬼神從天地者也。易曰：故知鬼神之情狀與天地相似。聖人則之，百世同道。徴或為證。
是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。逺之則有望，近之則不厭。
注：用其法度相思，若其將来也。
詩曰：在彼無惡，在此無射[yi4]，庶幾夙夜，以永終譽。君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。
注：射，厭也。永，長也。
案：三重，鄭注三王之禮，夏商周也。似公羊三世說，而鄭不用。或三重者，周禮：一曰刑新國用輕典，二曰刑平國用中典，三曰刑亂國用重典與？
仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。
注：此以春秋之義説孔子之德。孔子曰：“吾志在春秋，行在孝經”，二經固足以明之。孔子祖述堯舜之道，而制春秋而，斷以文王武王之法度。春秋傳曰：“君子曷為為春秋？撥亂世反諸正，莫近諸春秋。其諸君子樂道堯舜之道與？末不亦樂乎堯舜之知君子也。”又曰：“是子也，繼文王之體，守文王之法度。文王之法無求而求，故譏之也。”又曰：“王者孰謂？謂文王也。”此孔子兼包堯舜文武之盛徳而著之春秋，以俟後聖者也。律，述也。述天時，謂編年四時具也。襲，因也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異。
案：除志在春秋，行在孝經出孝經維，餘皆出公羊傳。然而康成不用大一統、三世說為注，而但以此論仲尼者，見博物而已。又是子也，指頃王也，康成誤為孔子，且文義亦不然。然則引王者孰謂，謂文王也，以論孔子，則康成以孔子為公羊所謂文王也。此說想邵公亦然，然文辭隱晦，至今蔣子《公羊學引論》乃明之。又朱子曰：祖述者，遠宗其道。憲章者，近守其法。律天時者，法其自然之運。襲水土者，因其一定之理。皆兼內外該本末而言也。不用公羊之說，亦好。
辟如天地之無不持載，無不覆幬[dao4]。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。
注：聖人制作，其徳配天地如此。唯五始可以當焉。幬，亦覆也。小徳川流，浸潤萌芽，喻諸侯也。大德敦化，厚生萬物，喻天子也。幬，或作燾[dao4]。
唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寛裕温柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。
注：言徳不如此，不可以君天下也。盖傷孔子有其徳而無其命。
溥博淵泉，而時出之。
注：言其臨下普徧，思慮深重，非得其時，不出政教。
溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不説，是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
注：如天取其運照不已也，如淵取其清深不測也。尊親，尊而親之。
唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。
注：至誠，性至誠，謂孔子也。大經，謂六藝，而指春秋也。大本，孝經也。
案：朱子曰：大經者，五品之人倫。大本者，所性之全體也。康成之謂六藝，詩書禮樂易春秋之謂也。
夫焉有所倚，肫肫[zhun1]其仁，淵淵其淵，浩浩其天。
注：安有所倚言，無所偏倚也，而人人自以被德尤厚，似偏頗者。肫肫讀如誨爾忳忳之忳忳。忳，懇誠貌也。肫肫，或為純純。
茍不固聰明聖知，達天徳者，其孰能知之？
注：言唯聖人乃能知聖人也。春秋傳曰：末不亦樂乎堯舜之知君子。明凡人不知。
案：出公羊傳。
詩曰：衣錦尚絅。惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。
注：言君子深遠難知，小人淺近易知。人所以不知孔子，以其深遠。禪為絅，錦衣之美，而君子以絅表之，為其文章露見，似小人也。
案：朱子曰：前章言聖人之德，極其盛矣。此復自下學立心之始言之，而下文又推之以至其極也。
君子之道，淡而不厭，簡而文，温而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入徳矣。
注：淡其味，似薄也。簡而文，温而理，猶簡而辨，直而温也。自謂所從來也。三知者，皆言其睹末察本，探端知緒也。入徳，入聖人之徳。
詩云：潛雖伏矣，亦孔之昭。故君子内省不疚，無惡於志。
注：孔，甚也。昭，明也。言聖人雖隠居，其徳亦甚明矣。疚，病也。君子自省，身無愆病，雖不遇世，亦無損害於己志。
案：疏曰：《詩》之本文以幽王無道，喻賢人君子雖隱其身，德亦甚明著，不能免禍害，猶如魚伏於水，亦甚著見，被人采捕。記者斷章取義，言賢人君子身雖藏隱，猶如魚伏於水，其道德亦甚彰矣。
君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？詩云：相在爾室，尚不愧于屋漏。
注：言君子雖隠居，不失其君子之容徳也。相，視也。室西北隅謂之屋漏。視女在室獨居耳，猶不愧于屋漏。屋漏，非有人也，况有人乎？
故君子不動而敬，不言而信。詩曰：奏假[jia3]無言，時靡有爭。
注：假，大也。此頌也，言奏大樂於宗廟之中，人皆肅敬。金聲玉色，無有言者，以時大平和合，無所爭也。
故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。詩曰：不顯惟徳，百辟其刑之。
注：不顯，言顯也。辟，君也。此頌也，言不顯乎，文王之徳，百君盡刑之，諸侯法之也。
案：刑者，法也。
是故君子篤恭而天下平。詩曰：予懷明徳，不大聲以色。
注：予，我也。懷，歸也。言我歸有明徳者，以其不大聲為嚴厲之色，以威我也。
子曰：聲色之於以化民，末也。詩曰：“徳輶[you2]如毛”。
注：輶，輕也。言化民當以徳，徳之易舉而用，其輕如毛耳。
毛猶有倫。“上天之載[zai1]，無聲無臭”，至矣。
注：倫，猶比也。載，讀曰栽，謂生物也。言毛雖輕，尚有所比，有所比則有重。上天之造生萬物，人無聞其聲音，亦無知其臭氣者，化民之徳，清明如神，淵淵浩浩，然後善。
