德教講述‧德教之道

馬貴德

第 二 章:德教之道

一、德教的本源

宇宙的開闢人類的產生,在今日科學昌明時代,對於這二個問題,仍是議論紛紛,莫衷一是的時候,我們亦只好﹁存疑勿問﹂,而就人類現實需要上加以致力,德教的發源,我們在上章緒言中已有說明,至於德教之道的偉大與對人類維持生存暨和平幸福等,亦有淺明的敘述。因為構成“德教之道”,實在不是簡單的事,當初原始祖宗的歷史我們固無從追求,對於德的原始歷史,亦當然無從探討:孔子祖述堯舜的時候,已是相距一十八百年之久,在距孔子一十八百年前史難稽考的先王;孔子亦僅可缺而不述,他的學說載在孝經,開章明義第一,便是首問曾子以“先王有至德要道,以順天下,民用和睦,你知之乎?”至其揭曉,便是解說,“夫孝,德之本,教之所由主也。”同時在天子章揭出:“德教行於四海,型於百姓,蓋天子之孝也”等語,這是為因中國自古以孝治天下,孝道是倫常的第一,惟有大孝的人,方才能友愛兄弟,敬順夫婦,惠澤群民,大學所謂“一家仁,一國興仁,一家讓,一國興讓。”的意義,亦即“所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝;上長長而民興弟,上恤孤而民不倍。”“是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用,德者本也,財者末也,外本內末,爭民施奪。”的意思。由此看來,可見德教的本源是從倫常道德上做起,由孝而推仁,由仁而推智,由智而推悌,由悌而推禮,士禮而推義,由義而推忠,由思而推信,由信而推廉,由廉推恥,這便是德教的十德綱領,而形成“德教”的原因,亦即千德,萬德的根源,所以孔子說:“道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。”“君子之道四,丘未能一焉,所求乎子以事父未能也,所求乎臣以事君未能也,所求乎弟以事兄未能也,庸德之行,庸言之謹,有所不足,不敢不勉,有餘,不敢盡,言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾”。我們要提倡德教,便須注意於倫常的道德,由倫常中履行德教之道,這便是此章所要討論的問題了。

二、由孝推仁和自仁推智

孝道是指子女對於父母的奉侍和供養的事情,其中的直接關係,便是父母與子女的恩情和天性上必須克盡的道理。---父母的責任,在養育子女,使之能夠生存,能有各種心身進步但是教養必須合宜,不可失之太暴,亦不可失之太寬,所以,家有嚴父和慈母,剛柔相濟,而令子女養成良好的人格,既有理智,亦有情感,至於子女對於父母在未成年學識薄弱的時候,固需遵守父母的教導,謹慎身體的安全,培養身心的意志,一經成人,奉侍父母,應體承父母的意志而實現之,父母有所需求,應盡心供奉,如衣食起居等,以求父母的生存,不只這樣,子女除供奉父母必需生活上的需求外,還要尋求令父母精神上的愉快,如果父母有過失,亦須殷懃懇懇,諍言幾諫,以求其改,如此,方才可以克盡兒女的責任,方才可以稱作盡孝。

孝道,是一個人自己服侍父母的本念,亦是報答父母養育的應當天責,換句話說,這是人生繼往開來,至親感情的表現,惟其如此,方才可以充實修養他的仁德胸懷,能夠推愛親的善良行為,去愛人愛物愛一切,因此兩增長擴大了人生胞與為懷的大仁大德思想,光大了自由生命的意義,和對於國家社會的貢獻---服務,成功了仁德的不朽事業。

古人以仁孝治天下,稱人必及仁,可見仁孝二字的密切關係,但是,仁心是向外發展的,必須有仁心,然後有仁政,孝是敬觀的行為,必須有孝心,然後有孝道,然而,有孝道的人方才有仁心,沒有仁心的人市必定沒有孝道,所以推孝以及仁,人們要養成有仁德的行為,必須先由嬰孩養育至成人時的培養啟發,方才可以獲得良好的仁心,這是不可否認的,所以說出孝而推仁,便是這個意思。至於所諭由仁而推智的緣故,人們既有仁惠的道德,由孝道而推行仁道便須有充分的智識去輔立仁德的佈施,然後方才可以得到仁心的功用,如果沒有充足的智能,不但仁心毫無用處,對於一切助身行道的懷抱,亦不能措置進行,那末,根本等於廢才了,推是因為能夠把仁人愛物的精神,努力為人類求謀幸福,和作出許多博施濟眾的事業,所以可由仁而推行智了。

三、由智推悌和由悌推禮

智,是智慧和智識的統稱,隨人們的稟受和學習與經驗而有高底深淺的差異,稟受是屬於先天的,所謂有生而知者便是,學習相經驗是屬於後天的,所謂有學而知之和有困而知之者便是,先天的智慧無所限制而實在有所限制,孔子說:“我有知乎哉,無知也有鄙夫問於我,空空如也,我叩兩端而竭焉,”又云:“人皆曰予智,驅而納之窖獲陷阱之中,而莫之知也,人皆曰予知,擇手中庸,而不能期月守也。”但是後天的知識,有所限制而實無所限制,孔子云:“我非生而知之者,好古敏以求之也。”又云:“吾十有五而忘於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七千而從心所欲,不輸炬。”由此,我們可以知道人生的智慧和智識,大都是由後天的學習相經驗而得來的,人生為維持生存,對於智的求取,自屬必要的事:在孩提的時候,是由父母的培養教化而逐漸增長知識,在童年以至成年的時候,一面仍受家庭的教育,一面受到學校的教育,如自修,研究,學習等等,皆是求取知識的方法,惟其有知識方才能明白是非,能夠推行仁心仁術,發揚大孝的精神,因此,對於兄弟和睦---兄友弟恭的佛德,亦能夠知所尊從,知所相愛,更由兄弟的友愛而推至對朋友的交遊,對社會的處置,對於人情的道理,便可以有條而不紊,上下有分,尊卑有別了,這便是由悌而推禮了。

父母固然是士身之本,我們應當孝順,兄弟具手足之情,為父母同一愛護培養在一生接觸和關係上最為密切,但是有是因為性格的不同而發生隔膜,誤會,甚至不睦與仇視,這首見識薄弱,不能互相諒解,互相持攜緣故,因此有兄弟闆於牆,而鄰人欺之。的不智事情,如果人們智識充足,對於兄弟能夠互相體諒和照顧,互相友愛和合作,那末對於處世仁人愛物的行為,當然能夠不悖風尚和習俗,此種待人合理,處世有方的行為,我們便可以稱為有“禮”了。

四、由禮推義和由義推忠

禮字從神從豐,原是表示以豆(禮器)敬神的意思,因敬神而表示敬懇的禮貌,所以“禮”亦是表示恭敬的意思,說文云:“禮,履也,所以事神而致福也。”這是從神道上解說,至於在倫常上解說,那末,便是辭讓恭敬之德的意思,我們在上節談論悌道的行為,便是弟兄辭讓恭敬以至和睦的原因,而”辭讓恭敬”的行為,亦即“禮”的精神,體的基礎了,所以由悌推禮,便是這個原因。禮的運用,不特是倫常孝悌所必具有的事而且是人類維持生存和安寧所不能忽略的事,春秋經云:“禮所以守某國,行其政令,不失其民也。”又云“禮天之經也,地之義也,民之行也,天地之經而民實則之。”如此可見“禮”對於人生的重要了。

因為有“禮”,所以“父慈子孝” “兄友弟恭”“ 大義婦順”“君敬臣忠”“朋親友信”,而歷史有將“德教”稱為“禮教”的事情,那末,禮教對於德教的重要,可想而知了。  

然而,禮貌待人,固屬重要,如果不合宜,便會成為“足恭”,變成“迂濫”了,舊禮教不能適應新社會,反而受到許多的抨擊,便是這個原因,所以我們由佛德推到禮,同時便要由禮推到義了。

因為“義”的涵義便是“宜”的意思,中庸云:“仁者人也,親親為大,義者宜也,尊賢為大。親親之,尊賢之等,禮所生也。”父子之孝,兄弟之悌,皆是仁德和仁智的表現,由親親而至尊賢,能夠公平無私,不因愛憎而為賞罰,對於賢智的人重用之,對於愚不肖的人,憐憫而教導之,這便是合“宜”的處置,不然的話因為愛憎而任意獎懲,因為親故而將愚不肖重用之,疏故而將賢智投之閒散,那便不合“義”了。

書舜典有舜使契司徒,敬敷於五教於天下的事,五教的第一即因父義,父是尊長,包含有君父的意思,因為古德推孝以治天下,由父義而推到君義,由君義推到臣義,更由臣義而推到夫婦,兄弟,朋友,均須以義為依歸,這正是與“禮”的性質及他的範圍有同一樣的充沛廣大的意思,而﹁禮﹂的受授必須合“義”然後方才合 “宜”,方才合“禮”,所以古德常常把“禮義”二字合稱,便是這個原因,而我們由體而推義亦是這個緣故。

不過,義字不特作“宜”解說,同時亦須作“正義”的意思解說凡是有正義的事,皆是人類義務所必須履行,皆是他的正當本稱,所以對於生活的尋求和處世的一切行為,能夠不違背仁義的事情,是應加推進的。至於社會上有所謂“大義精神”的存在,這更是由於仁智的辨別,對於不合義的事情,更須以合義的手段,去處置和措施它。因此我們便須由義字而推到忠字了。

忠字從中從心,便是有中正無邪涵義,我們不論對人與對事,如果加上了一個忠字,便是有盡心和盡力---竭誠的表示,曾子云:“我日三省我身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不留乎?”這個忠字便是說盡心盡力---亦即盡己的意思,因為人謀需要盡力而為之,所以亦必需有忠正的義感,不論親疏內外,如果有不忠不義的事,便起而反對,爭持,甚至撲滅和剷除,因此,所謂“大義滅親”的事亦毅然而為了。

所以說到忠字,便時常附帶到義字,我們稱讚一般有正義感和竭誠為牡會國家服務的人,皆叫做忠義之士,對那些節烈盡忠報國的人,亦稱為忠義之士,可見具有大義精神的人,大都是忠勇熱心的英雄豪傑,為牡會群眾所景仰的!

在古時君子帝制時代,只是把忠字加在人臣身上,所謂﹁臣事君以忠﹂的說法,去把忠字的真義範圍縮小了,因此,有很多人,把忠字當作專制的遺傳物,而把忠字蔑視了,這是很不對的,人類為維持生存和安寧,對於社會與群眾應盡的義務很多,對於忠心竭誠互相協助的工作不少,即就家庭範圍來說,父母維護子女,必須盡心盡力,可無疑義,至於夫婦的和順,兄弟友愛,朋友的信義等等,無一不須有竭誠盡己的意義,山口一止為臣事若以忠的義務而已嗎?所以由義而可以推忘了,豈不信然?

五、由忠拉推信和由信推廉恥

“忠”是忠正,忠正便是不欺,不欺便是信,所以,我們由義而推忠,到這裡,便可以由思而推到信了:曾子日三省其身,時常以“為人謀而不忠乎?與朋友交而無信乎,傳不習乎?”為修身律己的課程,把“忠”字和“信”字,作為反省自問的節目,可見忠”和“信”二件事是日常所必需的事,亦是所當行的事,但是要做“忠”的是否確當,和“信”字是否完全,便是很不容易的事,因為這樣,便須加以努力的學習聖人所傳的道理,方才可以做到竭誠的義務了。

誠然的,人們如果有忠信和忠厚的人格,去為牡會人群服務---或是代人設想謀為,與朋友財物交貨等等,能夠有忠心和信念,那是何等快樂和光榮的事啊?如果不能忠心和失去信念,那是何等的沮喪和恥辱的事呢?我們為牡會人群服務---或是代人設想謀為,能夠竭誠盡力的做到有成功的成績,那麼那種信譽的光榮,當可不言而喻了,所以,我們對人對事,必需有於所謀的義務,同時亦有忠於所謀的信念,然後能夠發奮圖強,竭盡心力,得到有所成就,給人家的信仰,得人家的信念,不是很快樂的事嗎?

不過我們的話又須說回來,忠的一面便是信,兩倍的一面亦是忠,有了忠,便可以得了信,有了信,方可以得了忠,你說忠是忠亦好,你說信是信亦可,他們好像一對兄弟或姐妹一般,他們是有互相的持攜,和相得益彰的,子曰:“君子不重則不咸,學則不固:主忠信,無友不如己者,過則勿憚改土”忠與信的關係我們可以知矣!這便是由思而推到信的原因。

至於由信而推到廉的道理,廉是不貪的意思,一個人能夠做到廉潔不貪的人格,對於忠心代人謀為,當然能夠竭誠以赴,同時因為廉潔的緣故,能夠遵守信約,和保守信用,得到人們的信仰和信心,自在意料之中。

廉字本來作臨財不苟取的意義去解釋他,因此對於握有民眾權力的官吏,尤為重要,因為官吏能否廉潔,有關於政治良惡,國家社會的安寧,往往因為官吏的貪污,而產生許多濫權瀆職,上下征利,作出危害民生和社會的事,而政治亦變成黑暗,政府亦失去威信了:所以古德把廉字責在仕宦較為重,便是這個理由,至於百工商賈,如果失去廉德,那末,便你欺我詐,唯利是圖,對於為人謀,與朋友交的事,皆不顧忠信的問題,而且可以失去理智,變成弱肉強食,奸淫虜掠,無所不為忘卻恥辱的事了。所以由廉推恥便是這個原因!

廉與恥,正是一個相反而相成的東西,惟有廉方才重恥,惟有無恥,方才輕廉,同時惟有知廉,方才知恥,惟有無恥,方才無廉。

人類所以異於禽獸者便是知恥,能知恥,所以能勇於改過,聖人謂“過而能改,善莫大焉。”這便是德教“忠恕”之道,亦即聖人予人以不絕的道路,人們果能從廉德上省悟忠信的道理和忠義的偉大,自然可以無傷理智的行為,阻礙仁智的精神,發揮仁德的思想了,因此十德,之端起於仁孝,而止於廉恥,我們能夠把上敘各節加以一真的融會和闡揚其無上價值,以為世界人類維持生活和安寧之道,正是我們提倡德教,履行德教,促進德教的願力和初衷呢!